摘录自圣严法师教净土法门着作一书， 因为读到法师教导的观念与方法觉得相当受用 动了分享的念头，如果有因此生断章取义致读者误会， 会主动删文 原文可以参照於此 http://old.ddc.shengyen.org/mobile/toc/10/10-11/index.php 〈大势至菩萨念佛圆通章〉：念佛三昧(四) （三）念佛见佛 若众生心，忆佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。 如果众生忆念佛能够像母亲思念子女一样，「现前当来必定见佛，去佛不远」。「现前」 就是马上，马上或未来一定见佛，那离佛就不会远了。如果彻悟，见的是法身佛；如果没 有彻悟，是有相的，见的是报身佛。所以，有很多人念佛见佛，不一定是佛来了，而是观 想成就，佛相现前，也就是善根成熟的意思。 但要注意，若以念佛为禅修方法，当见到佛时，请不要执着，否则会被佛的形象分了心神 。很可能一坐下去，就期望再看到佛，念一念，就想：「佛怎麽还没出现？」念一念，又 想：「大概快出现了！」这样要如何专心呢？本来见到佛的相好是好事，可是如果因此而 散心念佛，那就变成干扰了。因此，念佛时见到佛出现或放光，不要在乎它，还是继续念 佛。如果阿弥陀佛说：「不要念了！我已在你面前了。」那一定不是真的阿弥陀佛，而是 魔障出现。 念佛的人与所念的佛彼此忆念，就是系念；「系」是用绳子或线把东西串连起来。如果到 这个程度，你不离佛、佛不离你，便能「不假方便，自得心开」，自然而然从有相念佛到 无相念佛。「心开」是开智慧的心，「方便」是要用种种技巧使得自己开悟。这不是求佛 替我们开智慧，而是自己念佛，念念与佛的智慧和慈悲相应，与佛的功德形影不离。 智慧和佛性不是因为修行而有的，无论你修行不修行，智慧和佛性都在那里。只是不修行 ，见不到智慧或佛性，因为佛性被烦恼所缠绕、掩盖，只见烦恼而不见佛性。因为心中都 是执着、分别，是染污心，智慧的功能就产生不起来；但是只要放下分别、执着，智慧的 功能就会出现了。这是禅宗的观点。 所以，心开出智慧，不是因为修行，而是众生本身就有智慧。如《华严经·如来出现品》 说：「无一众生，而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着，而不证得。」当释迦牟尼佛成 佛时，看到一切众生都具备如来的智慧、福德，只是众生愚痴，只看到烦恼、只显现烦恼 ，没有看到智慧，也没有看到如来的福德。因此只要我们好好念佛，心里不再有分别、执 着、染污，就能明心见性，心就会豁然开朗。 譬如下大雨时，天空被乌云遮住了，我们知道雨过会天晴，或是雪下完以後，又可以看到 万里无云的晴空，但晴空是因为云走了才有的呢？还是本来就有？如果此时坐飞机穿越云 层，就会发现天空从来没有被什麽东西遮住。云不是从天上来的，而是从地面上，它升不 高，所以只有我们在地球表面的人常常会遇到，风、雨、雪也是一样。 烦恼心就好像云，它是从自己的心里出现，这个心是分别、执着、混乱的心。它也像水面 ，水面如果被风吹皱了，反映出来的天空、太阳或月亮都是破碎的，就像一条条晃动的金 蛇。如果此时我们也在水面上照一照的话，人的样子也会变成片段的。可是我们本身并不 是片段的，那是因为水面被风吹皱的缘故。心也是一样，本身并没有问题，完全是因境界 的风，也就是被种种境界所困扰的原因。 我们从无始以来，总是喜欢攀着境界，结果你扯我、我扯你，把心弄得七上八下，十分混乱，智慧就显现不出来，看到的都是烦恼，这就 是所谓「心随境转」。所以并不是说我们没有智慧，智慧还在那里，只要不随境转、不受 境影响，心的水面就会变成像镜子一样平静，这时看到的太阳、月亮、星星，以及你自己 ，都是明明朗朗、清清楚楚，这叫作明心见性。 所以，烦恼没有什麽好除的？愈讨厌烦恼，烦恼愈多，只要好好地不被环境所动，烦恼就 没有了。可是现在做不到，该怎麽办呢？要用方法，譬如念佛、持戒、布施、忏悔、拜佛 ，这就好像是在做防风的工作，风吹不进来，水面就不会被吹皱了。 这也像是一个武功高强的人舞剑，如果你向他泼水，水完全无法泼到他的身上，都被他的 剑挡住了。我小时候就曾看过一位法师表演过，当时他还向身旁的人夸下海口：「假如真 的能泼到我的话，就直接拿这把刀砍我吧！」结果真的一点也泼不进去。速度之快，真不 简单。如果我们念佛能念到如此，妄念不入，让妄念、外境没有机会来干扰你，就已得一 心不乱。 .如果念到事一心，就能有这种工夫，但只能暂时免除烦恼；如果念到理一心的话，已由伏 心菩提进入明心菩提，从此以後不会再受外境干扰，已经免疫，无论给你什麽诱惑、刺激 ，都不会被利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐等八风所吹动。 （本次法义分享暂告段落於此） --

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