※ 引述《MrTaxes (謝謝提醒)》之銘言： : 無論是國內外時不時都會發生一些不幸的新聞 : 尤其是那種涉嫌傷及無辜的人禍 : 通常這種新聞的評論常會出現一片對兇手辱罵和詛咒的留言 : 很多人也會憤懣不平 甚至談論著給予兇手如何極刑 : 鄉民的正義 看起來似乎也是人之常情 : 甚至法官在遇到犯後態度不佳的犯人 也會在法庭上發怒 : 個人以前看到那樣的新聞也是會情緒受影響 : 甚至幻想如果遇到兇手要如何教訓對方 使其體驗受害者的痛苦 : 現在還是難免會有這種義憤的想法 只是內心的波動起伏比較沒那麼大 : 因為會告訴自己在這邊生氣其實也無濟於事 : 而且把義憤化為網路上的留言 也只是引起更多負面情緒的共鳴 : 這樣一想之後 則情緒的波動似乎就緩和許多 : 但也想到一個問題 : 這樣基於正義而路見不平所產生的憤怒 是否也是一種嗔恚呢？ : 但若有人沒有這種義憤填膺 還勸其他人冷靜 也有可能被反譏是冷血 : 而且更有可能被指為是鄉愿的濫好人 甚至可能被認為是在維護加害者 : 像是廢除死刑這種老議題又會被拿出來爭論 : 所以是不是就抱持著一種自我平靜 但對別人的反應也不爭執的態度就好呢？ : 請教大家會怎麼面對這種事呢？ 佛說的經典當中是否有可以引以為鑑的呢？ 如果用佛教的觀點，一切都是有因有緣的，不會突然出現或消失。 【長阿含經/大緣方便經】 當知因愛有求(巴利語:pariyesana尋求)。 因求有利。 因利有用(巴利語:vinicchaya，長部譯為"抉擇")。 因用有欲。 因欲有著。 因著有嫉。 因嫉有守。 因守有護。 阿難。 由有護故。 有刀杖．諍訟．作無數惡。 【長部15經/大因緣經】 像這樣，緣於受有渴愛；緣於渴愛而有遍求(pariyesana)； 緣於遍求而有得到；緣於得到而有決定(vinicchaya抉擇)； 緣於決定而有欲貪；緣於欲貪而有取著；緣於取著而持有(pariggaha遍執)； 緣於持有而有慳吝；緣於慳吝而有守護； 因為守護之故而有拿杖、拿刀、鬥諍、異執、諍論、指責、 離間語、妄語等種種惡不善法生起。 【長阿含14經/釋提桓因問經】 想之所生，由於調戲(papañca戲論)：因調緣調，調為原首， 從此而有，無此則無。 帝釋！若無調戲則無想(巴利語:vitakka尋)，無想則無欲， 無欲則無愛憎，無愛憎則無貪嫉， 若無貪嫉，則一切眾生不相傷害。 【長部21經/帝釋所問經】 「天帝！以嫉妒與慳吝之結而天、人、阿修羅、龍、音樂神， 以及所有其他存在的種種群聚，像這樣， 他們都想：『願我們住於無怨恨的、無杖罰的、無互相敵對的、無惡意的、 無敵意的。』但他們卻住於怨恨的、杖罰的、互相敵對的、惡意的、有敵意的。」 世尊如此地解答天帝釋所問的問題。 (中略) 「天帝！嫉妒與慳吝，愛與憎是因，愛與憎是集， 愛與憎所生的，愛與憎是根源，當愛與憎存在了，則有嫉妒與慳吝； 當愛與憎不存在了，則沒有嫉妒與慳吝。」 (中略) 「天帝！愛與憎，意欲是因，意欲是集， 意欲所生的，意欲是根源，當意欲存在了，則有愛與憎； 當意欲不存在了，則沒有愛與憎。」 (中略) 「天帝！意欲，尋(vitakka)是因，尋是集， 尋所生的，尋是根源，當尋存在了，則有意欲； 當尋不存在了，則沒有意欲。」 (中略) 「天帝！尋，{想與名稱之妄想}(papañca-saññā-sankhā:種種戲論想)是因， 想與名稱之妄想(種種戲論想)是集， 想與名稱之妄想所生的，想與名稱之妄想是根源， 當想與名稱之妄想存在了，則有尋； 當想與名稱之妄想不存在了，則沒有尋。」 「親愛的先生！但，怎樣的行道， 比丘有適合導向想與名稱之妄想的滅之行道的道跡呢？」 --

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