※ 引述《atsiv (相逢是緣，無事莫嗔。)》之銘言： : 請問各位先進： : 「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在不？」 : 這句話什麼意思？又什麼是『有我、異我、相在』？ 五蘊是無常法，由有漏業和煩惱（有漏業和煩惱屬於無明）引生的五取蘊本質是苦。 五蘊剎那變異，無常每一剎那變化的性質，由前前因產生後後果。 無常法是剎那轉變由因生果的有為法，一切果隨因轉，如果內心當中隨著無明而轉，產生 的結果就是不由自主結生相續的生老病死等痛苦，內心的無明是指不了解我的存在方式的 顛倒執取。 ------------------------------------------------------------------------------ ■ 觀察思惟：我（補特伽羅）和五蘊之間的關係 （一）無明我執的顛倒見 《雜阿含109經》： 「愚癡無聞凡夫，1.見色是我、2.(色)異我、3.我在色、4.色在我；見受想行識是我 、(受想行識)異我、我在識(受想行識)、識(受想行識)在我。」 無明凡夫，因為無明我執的顛倒見，錯誤執取我（補特伽羅）與五蘊之間的關係，這 些愚癡無明的顛倒執取包括： 1.見色等五蘊是我，即是將五蘊本身執為是我。 2.見色等五蘊異我，即是將我執為不需要依賴觀待五蘊就能夠獨立實體有的存在。 3.見我在色等五蘊，以及，4.見色等五蘊在我，即是將我（補特伽羅）和五蘊二者執 為自相成立的相互依賴觀待於彼此。 這四種無明我執的顛倒見，可以歸納為：執取補特伽羅(我)與五蘊二者是自性成立的 一或自性成立的異。 （二）破除無明我執的智慧 《雜阿含140經》： 「多聞聖弟子，於色見非我、不異我、不相在，是名如實正觀，受、想、行、識，亦 復如是。」 佛陀的多聞聖弟子，聞思佛陀所說的正法，以正理觀察，破除無明我執的顛倒見，正 確認識我（補特伽羅）和五蘊二者的關係： 1.色等五蘊不是我。 2.我（補特伽羅）不是遠離了五蘊以外的我，我不是不需要依賴觀待蘊的獨立實有。 3.我（補特伽羅）不是自相成立的依賴觀待於五蘊、4.五蘊也不是自相成立的依賴觀 待於我（補特伽羅），我（補特伽羅）和五蘊二者彼此不是自相成立的依賴觀待。 以智慧觀察抉擇破除無明我執的顛倒見，可以歸納為：我（補特伽羅）和五蘊二者的 關係不是自性成立的一、也不是自性成立的異。 小結： 透過如實觀察思惟我（補特伽羅）和五蘊之間的關係，了知我（補特伽羅）和五蘊二 者不是自性成立的一、我（補特伽羅）和五蘊二者也不是自性成立的異。 因為我和五蘊不一不異（不是自性成立的一也不是自性成立的異），所以，我（補特 伽羅）是依於五蘊為施設處而名言安立的存在，五蘊是施設處，我(補特伽羅)是施設法。 施設法（補特伽羅）不等於施設處（五蘊），施設法（補特伽羅）也不是離開施設處 （五蘊）而有，施設法僅僅是依賴觀待施設處名言安立的假有。亦即，補特伽羅不是實有 的存在，是假有的存在，破除常一自主的我、獨立實體有的我、自性有的我。 ------------------------------------------------------------------------------ [1] 補特伽羅的性相：補特伽羅是依於自身五蘊名言施設安立的士夫。 《雜阿含306經》： 「此四無色陰（五蘊當中受想行識四蘊屬於心法，不是色法，心 法無形無色），眼色（眼根色處屬於五蘊當中的色蘊，色蘊是色法），此等法名為人（人 是依於此等五蘊名言施設安立，五蘊是名言施設人的施設處），於斯等法（於此等五蘊） 作（名言施設安立）人想、眾生、…士夫、福伽羅（補特伽羅），…此四無色陰（受想行 識四蘊的心法）、四大（地水火風四大所成的色法），士夫所依（五蘊是施設補特伽羅所 依的施設處），此等法名為人（補特伽羅是依賴觀待五蘊為施設處名言安立的士夫）。」 補特伽羅無我（人無我），不是說補特伽羅不存在，是說找不到常一自主的我、找不 到獨立實體有的我，找不到自性有的我，我僅僅是因為有身、因為有心，而被施設而有。 [2] <地道>：我見有遍計與俱生。見道位斷除遍計我執，之後，修道位斷除俱生我執。 常一自主的我見是遍計我執，屬於外道才有的我見。獨立實體有的我見、自性有的我 見是俱生我執，獨立實體有我是粗品的俱生我執，自性有我是細品的俱生我執。 《大乘阿毗達磨集論》(唐玄奘法師譯)：「於五取蘊有二十句薩迦耶見，謂計色是我 、我有諸色、色屬於我、我在色中。如是計受、想、行、識是我，我有識等，識等屬我， 我在識等中。於此諸見，幾是我見？幾是我所見？謂五是我見，十五是我所見。」 《大乘阿毗達磨集論》提到的二十種薩迦耶見屬於粗品的獨立實體有的俱生我執，其 根源是細品的自性有的俱生我執，由細品我執推動，而有粗品我執。 [3] 摘自：《俱舍論》洛桑卻配格西 廖本聖老師翻譯 https://www.lamrimworld.org/ 在佛出世之前，印度的外道已經很興盛，各式各樣的都有，他們一再強調有我與我所 ，但是從佛教的角度，他們講的我與我所根本不存在。他們指的我為身體即是我，或者在 五蘊之外有個常我（有個異於五蘊之外常一自主的我）。而佛教認為他們指的我不存在， 沒有（外道說的）我存在，當然（外道說的）我所也不存在，沒有屬於身的東西，或者屬 於常我的東西。佛教不承許外道所說之我。 佛教本身亦說我與我所（例如佛會說我過去世如何如何，我的頭、我的手等），所說 之我為依於五蘊所施設之我，及依於五蘊而施設的我所受用的對境之我所。依於五蘊施設 之我可解釋眾生於輪回流轉、領受果報等，免於外道所說之我落於斷見的過患。 所有的佛教宗派（有部、經部、唯識、中觀）都不承許外道所說身體、蘊即我，或離 蘊以外有我，但是佛教內的宗派對於我之辨認亦有不同，例如應成認為唯我只是唯分別心 觀待施設處安立，而下部宗認為在這個施設我的基礎上一定可以找到與之對應的東西。 [4] <攝類>：五蘊和五取蘊二者不是同義（同義是指二者間具有是、非、有、無的八周遍 ，五蘊和五取蘊二者不具有八周遍），五蘊和五取蘊二者具有三句差別。 -- ※ 文章網址: https://webptt.com/m.aspx?n=bbs/Buddhism/M.1578438902.A.6DB.html ※ 編輯: cool810 (219.69.36.162 臺灣), 03/06/2020 22:13:19