因果與懺悔 【一、因果】 △ 只知道吃，而不知道修行，吃多了就難消化。 △ 人為何受輪迴？就因七情五欲太重了。被七情五欲所迷，整天就是為財色名食睡， 煩惱也就而至，業也就這樣造出來了。 △ 輪迴是有的，不要以為沒有，很苦。 △ 以前寒山拾得看到人家辦喜事，拍手大笑，你看他娶他祖媽，吃他姑姨，人家罵他 們是空和尚亂講話，他叫一隻豬的名字，那隻豬，真的走過來，確實有輪迴。 △ 若人愛漂亮，喜穿高跟鞋，則以後就自然的，不用穿，投胎為馬。 △ 一個人如果吃太飽，頭昏沈，想睡，睡太多以後變蛇。 △ 牛雖然是拖勞，但不知離苦，做牛是以前做官不清白，現在世來還債的，如有人做 官把錢拿出去飛到國外，最後來臺灣當牛，一世做官九世牛。牛有二角，虎也怕牛，虎是 直直的，牛會轉。但慢慢地有一天也會生覺，譬如犁田時，還會救我們。 △ 別人好的贊成他，如不好的也贊成他，則自己罪加倍。 △ 要惜字紙，有字的紙，不要糟蹋，要拿去燒，這也是一種德。 △ 愛惜字紙上，衣服上 … 一個字我們都要珍惜，衣服上的字，我們當剪下（標籤） 不能糟蹋，拿到淨處燒掉。愛惜字才會認識字，這也是一種德。以前人講忠、孝、禮、義 、廉、恥，所以有聖人，而現代人不講禮、義、廉、恥，故世間就比較亂。對經論要恭敬 。 △ 好的東西，我們沒有適當的處理，弄壞了我就有過失，就得落因果。 △ 處事要謹慎小心，凡事皆有因果，能吃的東西給扔掉，放壞了，皆逃不了因果，因 果絲毫不爽，誰也替不了。各人生死各人了，各人吃飯各人飽。 △ 東西好的，不要把它變成不好的。（指常住的東西用物要儘量使用保存得宜，不要 無心或故意把它放壞了。） △ 佛、菩薩、天人、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，皆是人去做的。修得好，往善 道；修不好，犯五戒，墮惡道。 【二、懺悔】 △ 人身難得，佛法難聞，既已得到人身，就應好好修行。六道中天、人、阿修羅、地 獄、餓鬼、畜生，六道中的天人，雖很享福，但他們只要起一個壞念頭，即墮落；而我們 犯了錯，只要真心懺悔，亦同清淨人一樣地清淨。在人生中是最好修的，且我們聞到佛法 ，知道該如何去修持。 △ 意念壞的跑出來時，若沒開口說出、行動去做。則內心求懺悔，不二過 △ 問：意業難持，為無始來習氣，沾染自然而現，如念起即刻懺悔有無因果？ 師父：意業未做出來，還在腹中即懺悔則無因果，若做了成身業、口業則有因果，應時時 刻刻有懺悔心。有懺悔心則善念就跑出來了。 △ 傳聞師兄：罪性是空的，罪由心起將心懺。有的依戒律是不通懺悔，但若根基夠， 由心作觀，仍可修成，得視根基，非人人可，故也不得隨意犯戒。 △ 說話要視個人根基而定，例我們對有根基的說：「有了過錯能夠懺悔，罪從心起將 心懺。」則此人雖有過，但經懺悔則清淨，不再犯錯，能把心用道上；對沒根基的人則不 能這樣說，若對他這樣說，則他會認為反正做錯了懺悔就好了，則他永遠沒辦法改過，永 遠在懺悔。 △ 師父：戒有開遮，看清楚，否則易被戒所轉。無故可懺悔，有故則不能懺悔。懺悔 不能超過三次（同樣過錯）。意業不怕起念，只怕覺遲，隨犯隨悔。（無故 --- 指出家 前做不如法之事。有故 --- 指出家後） △ 凡事都說自己不對，說懺悔，教我，而不起煩惱，則是無我相，就不會有壞念頭。 △ 一個愈有修行的人，愈覺得懺悔。 △ 大魚吃小魚，人若大魚，什麼都吃，就是最兇猛的老虎肉也吃，故業障深重，若不 好好求懺悔，多禮佛，等到彌勒佛降生娑婆世界時，則一點善根都沒有，更不用說，要修 行了，若能多禮佛求懺悔，好好修行，多種善根，到時候說不定能成為 彌勒佛的弟子。 語重心長 【一、時代不同了】 △ 現在教書的老師和以前的不同，以前漢朝的老師是敬禮義廉恥，現在的老師自己都 做不好，佛學也比以前差。 △ 以前人講忠孝禮義廉恥，所以有聖人。而現在呢？不講這些，故社會就比較亂。對 經書要恭敬。 △ 以前會畫圖的人，畫出的太陽能曬穀子，能把鳥畫成活的，真的會飛，這是以前的 人是修出來的，現在的人，不可能把鳥畫活了，現在的人，都是依賴科學、化學。 △ 現在佛教在全世界，大體上都有在弘法宣傳，佛教雖然很普遍，但是要真正修行， 很為難，較早的人，善根較好，但少人出家。 △ 以前在大陸叢林，出家不是那麼容易，剛出家先在外做苦工，到某一個階段才領執 事。 △ 臺灣出家很普遍，大都以文學來出家；大陸出家是為了生死、是以苦行，學佛菩薩 的苦行來出家，大陸出家要三年苦行，吃苦才能解脫。 △ 現在的人和以前的人大不相同，以前的人道心十分，現在的人道心才一分。 △ 現在的人不管在家、出家生活都很好，生活過得好則災難多，著香、味、觸、法則 病痛也較多。 △ 粗衣淡飯，修行當從此下手，而現在皆在考究，吃的、穿的，整天在忙這些，本是 要消業障，現倒把福慧吃下去，業障也隨著而到了。 △ 以前飯菜都很簡單，煮羅漢菜，而今講究吃，出家眾比世俗人吃得好。 △ 以前大陸叢林穿的是麻布衣染色,吃的是很稀很稀的飯,配的是簡單的菜,沒有像現在 吃的是乾飯又有那麼多菜 △ 以前在大陸叢林，到外參學，東西亂放，才不管是誰的，一律沒收，若想找回來， 須找知客師說。 △ 以前大陸叢林，只要有人犯錯，知客師也不用多說，把你姓名寫於佈告欄上，你自 己看到了，就得走路，現在知客師說你，你還會和他吵架，真是差得遠。 【二、開示 --- 悟人? 】 △ 自己有煩惱要自己解，把師父開示的話拿來應用。 △ 師父開示了這麼多，再來就看我們的受持了。 △ 會聽的，開示才有用；如不會聽的，開示也沒用。 △ 聽開示不是聽多不多，而是有無聽進去，聽得進也要會應用。 △ 聽師父開示，覺得很好。好是好，好是師父的，還是要自己去行。 △ 你們拜我為師，我給你們的是法，若我以後不在，你們仍依著這些去行，道心才能 堅固，出家路才圓滿。 △ 學佛，則是師父開示一句，自己有所覺悟、體會，不是說多。說多了，那還在轉。 △ 問：以後師父圓寂，我們會想師父怎麼辦？ 傳聞師兄：向我們開示的是師父的佛性，而不是這假體，想師父我們才會有勇猛心，精進 辦道。 △ 師父開示是針對大眾，不要以為是在說某人錯，而生煩惱。如有錯，私自承認懺悔 ，要自省改過來。常執著起煩惱，自己煩惱不說，還染及別人，亂大眾。否則怎說統理大 眾？要先能治家再治國。 △ 直直的人說話有時雖不很合適，不很好聽，但不應視為壞話；有的人說得很好聽， 但心並不是那樣，那才要注意 … 這種心理法，自己要會。 △ 有時心直者說話無別意，但聽者會歪曲，甚至又給他想得很複雜。 △ 不要亂聽別人說，東聽西聽不知那個對，自己心無主，反而易成散亂心，而成妄想 ，煩惱起。 △ 聽話要會聽，要聽聞佛法，不要聽俗氣話。前者是解脫的，不要還有相，有個「我 相」；後者是有是非，計較你我相，這是壞種子，以後也難洗。 △ 聽話要對的才聽，無理的如聽，會影響別人，也會有因果的。 △ 會聽的人，聽一、二條就知道，不是每一樣都講，以前法師講經都留些讓你們自己 去悟，不是每樣都講，又不是在講故事。 △ 有根基的人，講會聽得進去，沒根基的人，還跟你「吵」（嚕囌個不停）。 △ 自己本來的面目，要靠自己悟出來的。聽，乃屬於六塵外面的境界。 【三、法語點滴】 △ 問：每天持咒、拜佛，又增法華三昧，心如像打閒岔？ 答：自己沒有主不行，專心念佛，持戒律，拜佛就好 … 事情愈多，愈執著，心愈不安， 不要把人家的（善）拿來修（苦：執著）。如有根基的，把人家不好的拿來修更好，更進 步；如不會的則會起煩惱。心要安很難，故要找心（裡面）那個不生不滅的，不要找外面 那些有生滅的，要找本來自性什麼都有，聽的看到都是外面的與自己無涉。 △ 拜萬佛很好，假若這世無法超出三界，下輩子還知道要修行，且禮佛者，消業障， 又能超度往生者（被超度者）。 △ 問：朝山應如何才能如法？ 答：要慢慢拜，要放下萬緣，不要罣礙，一心於此。 △ 問：有時候好像有魔？ 師答：不要說他是魔，要說自己是魔。 △ 智慧勝過神通，智慧能辨別是非，了生死。 △ 比丘相即是佛相，有比丘法師來即問候，不要再去分別那個人有修？那個人沒修？ △ 法器、唱讚，會這些都是自然的，不是刻意去學，智慧開自然而然就會了。 △ 現說儒、道、釋三教，佛教修定慧，儒教是修禮義忠孝，道教雖然也有道，但沒有 佛理存在，不得解脫，最後仍要歸淨土才能了生死。 △ 佛教的「道」與「道教」 道教修道人與佛教是不同的，佛教修行是為了生死；道教則修長生不老，即使百千歲仍不 究竟，不能了生死。道教中有些很精進，他們也有一個羅漢體，但羅漢體仍不究竟，我們 佛教羅漢要斷見、思二惑，道教的羅漢體仍有一些沒有死，已經活了好幾百歲在山中。我 們現在主要是修生死的解脫，故要能捨身，不顧這個身體怕苦，我們佛教是修身口意三業 、六根清淨，六根清淨，解脫生老死苦。 【四、傳聞師說】 1. 傳聞師父開示 △ 不要執著好壞，不落二邊。若執著壞的，永遠停留住，不能進步。例如自己做錯事 ，心裡感到很難過，心不能暢開，一直執著這事，就無法安心辦道。一切皆是幻化不實的 ，過了就算，若執著即生煩惱。 △ 願是在心中，不是說出來的，心中有毅力，照願去行。 △ 對境的好壞，不要形於外，我們心中知道就好。 △ 師父說他像一塊橋板，他先走了這條路，鋪了這塊橋板讓我們走，他不敢說他教我 們，只是以他的出家過程經驗告訴我們互相研究而已。（可佩的師父，修到這麼有成就， 還這麼謙虛。） --

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