※ 引述《poohkoala (寶島天空瀰漫奇怪電波)》之銘言： : 漢傳禪宗的祖師禪雖說不落文字的頓悟 : 其實祖師們各個要指導他人前,都清楚了然次地禪法中漸修的層次 : 對於大小乘經典裡記載的各種身心反應都實修印證過 : 覺對不會說六祖不識文字,當下頓悟~就不知道怎麼驗證指導他人 : 香港[溫暖人間]專訪果如法師-20100521 : http://www.wretch.cc/blog/yftemple/616601 問：什麼是祖師禪？ 什麼是祖師禪？顧名思義，祖師禪就是禪宗祖師所開展出來的禪修方法。 早期中國的禪法和印度釋迦牟尼佛所傳下來的禪法沒有兩樣，但是到了達磨祖師到中國 傳法以後、尤其禪宗六祖惠能以後，建立了不同於印度修行的禪法，我們稱之為祖師禪， 以別於印度和中國原本的禪法。 印度原來的禪法，可以說是種種不同禪定的修行方法。例如四禪八定是從不淨觀、數息 觀、或念佛觀等種種法門來修行，使得身心能夠置心一處，身心安定下來以後，進一步去 研究、去體會佛陀所指導的法的實相究竟是什麼。 修習印度禪的原則，是從一個法的用功做為下手處，使得我們的身心遠離了一切煩惱、 分別、起心動念、昏沈、顛倒、迷思亂想等境況，達到身心比較清淨、統一、清醒的境界 ，進而要求修學者從「定」的身心統一，到達對法的認知跟真正的體悟。例如體悟佛陀所 說的諸法是因緣生、諸法是因緣滅，生滅的當下沒有諸法的究竟實相。從這樣的境步，一 步一步的，達到對生命一切假相（例如煩惱、痛苦）的解脫，這叫做禪定解脫。 也就是說，經由禪定的這種修行，達到身心的統一，身心統一之後再對法做進一步的研 習，然後觀照諸法因緣和合的當下的實相是什麼，用這樣的方法証得了生脫死，這就是佛 陀原來教的禪法，也就是我們現在一般所稱的印度禪。 早期中國的禪法修行，大致和原始佛教一樣。修行的地點大部份在水邊林下，遠離一切 喧鬧，要求修學者的身心處於沒有塵累、沒有任何的貪著，一心一意地從身口意三業來觀 照，然後再對法做研習。 修習這些次弟禪法時，修學者如果是以小乘法來用功修行，其所體悟得到的就是小乘的 道理；如果在身心寧靜以後，是用大乘的佛法來用功，我們就稱之為如來禪。 例如天台止觀法門的修行，要求修學者修習禪定，在禪定中把般若實相上的慧，融入到 經典所講的究竟實相上面，例如維摩經、圓覺經、金剛經等，不離一切諸法的當下實相 去體驗佛法的真實究竟實義，這樣的修行我們叫做如來藏的用功修行。又例如天台講的 圓頓法門，就是要修學者在禪定的當下去體認我們的佛性和佛一樣無二無別。 這些修行的教法都是指導修學者在經典上面用功，在不離開佛陀的文字語言敘述的前提下 ，去體悟我們自己的心性原來是煩惱菩提不二的，是無佛可成的、是無眾生可度的、是本 來一切清淨的、是如如的。這樣子的禪法，叫做如來禪，不是祖師禪。 祖師禪是什麼？達磨祖師 來到中國以後，他說要找 一個不受人惑的人。什麼叫做不 受人惑？就是不被人家語言文字所遷動、能夠當下了知的。 如來藏已經告訴我們，當下我們的心就跟佛無二無別；佛陀在華嚴經裡面說：奇哉！奇哉 ！一切眾生皆具如來智慧德相；諸法的究竟實相是無相的、是空寂的、是如如的、是清淨 的、是本來圓成的，當下心、佛、眾生三無差別。這些都是經典上面的敘述，都是佛跟我 們講的，但卻都不是我們自己心中確確實實明白的。既然是人家講的，人家講了什麼我們 就聽什麼，這就叫做惑。 隨著人家的言語而轉，自己心裡卻還不清楚，心中的疑惑沒有真正的除掉，這樣子的 教法和修行，我們叫做大乘止觀的修行。大乘禪法的修行，雖然和小乘修行不一樣，跟外 道修行也不一樣，但畢竟還是落在相上，還沒有真正的脫離語言相、文字相。 達磨祖師來到中國的時候，他認為佛陀所講的一切語言經教文字，其實只是要我們 認清自己當下這顆心是什麼，只要認知這顆心，就不必管佛陀經典裡面怎麼說，只要當下 承擔。例如佛說：奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，既然佛已經那麼肯定了，修 學者只要自己去肯定、去體悟就對了嘛！為什麼還需要每天背頌奇哉！奇哉！一切眾生皆 具如來智慧德相，然後才去想，我跟佛無二無別？嘴裡背頌著無二無別，卻又不清楚到 底「我是什麼？」不受人惑就是往自己的心地上，自己去明白去真正的証知，這就是祖師 禪的開始。這個開始，就已經不同於佛陀的教法了。不同於佛陀原來的聲聞教，不同於佛 陀如來藏大乘的解脫跟生死、菩提跟煩惱的不二，而是回歸到直指人心，教你見性成佛， 這就是祖師禪。 祖師禪又稱為教外別傳，因為這不是三藏十二部教典裡面告訴我們的，而是離開了教典 文字語言所有的敘述，教你直接從自己的自身心去承擔你跟佛不二不別的實相、真性、佛 性，就是教你真正去體悟。 這樣的教法雖然不背離佛經，但是也不相同於佛經，這就是中國祖師開展出來的祖師禪。 早期達磨祖師還用楞伽經來印心，但這和天台依照教典修行、要求修學者和經文相印不同 。達磨祖師指導修學者借教泯心，是依照著教理所開導出來的正見，正知見，泯除掉心的 分別差別，當下去証悟真正清淨的實心是什麼、真心是什麼。例如經典上說，人人皆具有 如來的智慧德相，我們知道這是經典說的，我們沒有違背經典，而是真接從佛陀想要告訴 我們的去下手。所以說，借教來明心或泯心，並不是借著他人的言語而能來教我們，而是 知道一切不從他教，要自己自証自悟。 早期的祖師使用的教典較多，四祖用了許多般若的經典加上金剛，五祖減而用金剛經來 印心，六祖直接告訴我們，不離清淨心、不離智慧的妙用，當下就叫做真正的修行了。 所以到了六祖的時候，幾乎就沒有經典的文字使用，只有經典的真正實際內涵。 六祖之後，例如馬祖、百丈、黃檗，這些歷代的祖師，幾乎連禪修理論都不再發展了，直 接就指說當下就是真心了，就是佛了。你的心就是佛了，一切就圓成了，只要一接、捧下 就是了，這就是真正的祖師禪。 雖然祖師禪有別於原本印度的佛陀講的禪定解脫，但並不是真正的別，因為祖師禪仍然 是從佛的本懷所流露出來的，但另一方面，祖師禪的確沒有明顯的經典的依據，無法依據 哪一部經教來論祖師禪。 祖師禪既不同於印度，亦不是像儒家或道家一樣由中國獨創的。祖師禪是秉承著佛的一 切教導而成立的一種新的修行和體驗，這些體驗並不是祖師自己創建的，所有一切仍然依 照著佛陀傳的大道、祖祖相印的真心。 正如同南傳佛教延續原始佛教的命脈、藏傳佛教結合西藏文化弘揚密宗的修行法門一樣 ，祖師禪是漢地歷代祖師和修學者、從達磨以降1,500多年來証悟和修行經驗的智慧結晶 ，至今不但仍保有法的傳承，且能因應時代變化化而演變發展。因此，祖師禪就成為中國 佛教、或者說漢傳教的特色。 既然如此，對於漢傳佛教的修學者、或在漢地修學禪法的人而言，如果我們泯除了漢傳 佛教的特色，那就失掉了漢傳兩字的意義；棄祖師禪而不用，漢傳兩字就只剩下文字上 的相、徒具形式，失掉了所有傳承的內涵。不僅如此，如果我們捨棄祖師禪而投向南傳 佛教或密宗的修行，因為我們缺乏這些修行方法的傳承，在內觀法的修行上面，我們不如 南傳佛教，若要論神通妙用，我們又不如密宗。 雖然大乘經典裡面的確也有很多小乘禪觀、聲聞圓覺的禪經，但因為早期使用的文字記 載和我們現在用的文字記載不同，即使每個字我們都能看懂，但對於整段文字敘述的用功 方法，我們就不見得能完全掌握；而且，畢竟文字和修行之間存在著一定的落差，如果沒 有歷代對小乘經典用功的體悟傳承，我們很可能就沒有辦法那麼仔細地講解心性在各種禪 定的境界轉變的受用。所以和南傳佛教的法師相較，他們在指導、說明內觀法的修行時， 會比我們更加地清楚有力。如果要講解脫的神通妙用，西藏的喇嘛們是修唯識的觀照，他 們雖然也是從禪定做為下手處，不過卻是從相上去圓滿，若要從相上圓滿的神通妙用上來 相論，我們很難和密宗並駕齊驅。 而從修行的條件和方法來看，我們可以很容易地發現，相較於南傳禪法和密宗禪法，祖 師禪是最適合現今社會的修行方法。 小乘的修學者往往需要離開世俗的生活，另覓一處遠離塵囂的清淨地，在水邊林下修行 。要旨是往染[沔]相去脫落去除，緣著一個假相上面去修行，在種種因缘的假合裡面有著 種種的莊嚴，修學者就在這種種的莊嚴或境界裡去成就種種的不同。小乘的修學者就是在 因緣假相上面，以假相去對治妄的、過失的、魔的。雖然佛魔一如，但因必需經過把魔轉 變佛的過程，從小乘修學者的身心轉變來講，還是以妄相來遣除妄相、達到淨相。因為小 乘還是在相上轉、不離相，因此在佛教經典裡認為小乘仍只是偏真的解脫，不是究竟圓滿 的解脫。密教雖然也是在相上修行，但不同於小乘的去除染相，密教的修行是在相上求圓 滿。密教從修行的法器、法物開始，種種的內涵都是要從相上面去圓滿，修學者往往從圓 滿這些法物開始，就遭遇金錢物質上的困難，更有甚者，可能要傾家蕩產。再者，因為在 相上起修，相生即是魔生，所以每一個法都不能有差錯，一差錯就很容易入魔，如果沒有 真正智慧或大善知識的教導，一下子錯修就很容易出問題。所以密教一定要從最初階一直 往上去修行，所有的口訣都要經過上師的加持，很注重相上面一層一層的銜接，雖然最後 也能體驗到般若性空的道理，但畢竟修學者是往清淨相上求圓滿，還是落在相上。 禪宗直指當下性相一如，法法一如、沒有差別。即生活的當下，沒有相的分別、執著、 或該怎麼修，只要能夠念念不離清淨心，念念不離智慧的觀照，當下就是如來的妙用， 就是如來清淨心的顯現。所以不論是出家人或在家人，不論時間地點，在所有的一切的時 中，即一切萬法，當下知道緣起性空。 因為諸法當下就是緣起、就是空，但是性空並不是沒有、而是妙有。因為性空，所以我 們就不執著他；因為因緣妙有，所以仍然可以存有他，這就叫做世間相常住。所以是否需 要離開現在的社會、離開現在的生活才可以修行？不需要，當下就可以在生活裡面去體會 佛法。 這樣的佛法就沒有經教上的束縛，也沒有 一個形相上要怎麼去完成，也沒有固定要怎 麼樣去用功才叫做用功，只要你念念能夠把持這個醒覺的心，真下覺悟的心，覺察到諸法 當下就是清淨的，就是空寂的，就是圓滿的，那就對了。 為什麼會執著？執著是因為你執這個相為實有，你想貪有 佔有，這就不叫做清淨心， 這就掉落到眾生執著。但是需要不要怎麼去修行才可以出離他（執著）？不需要，你當下 照見他，用智慧觀照他，知道他當體為空。知道是空，就不必去執著他、不必去捨掉他或 離掉他。這就好像看電影，你可以投入到電影的情節裡去哭哭笑笑，但是你看到電影裡面 殺人的情節，你不會去打112報警，你看到電影裡的寶藏也不會趕緊去插一腳或摸一把。但 是在世間很多的相上面，你就沒有辦法去觀照，就落在有一個執著的相可得，所以這就叫 做沒有智慧。 所以我們要用智慧觀照，觀照什麼？照見五蘊皆空，知道一切諸法是因缘和合的，沒有 自性也沒有真正的實性，了解了以後就不執著了，不執著就不一定要離這個相，只要隨時 在這個相上不執著就好了，這個就叫做真正的成就，這就叫做成佛。 所以說禪宗的修行很簡單、很容易，最能配合這個時代。不需要辭掉工作、遠離家人或 生活，也不需要時時刻刻緊跟著上師、使用特定的器物或方法，只要當下你能照見實相就 對了。什麼時候悟？你什麼時候能夠照見諸法的實相，那個時候，當下你就悟了。悟的當 下就是佛的境界，這就叫成佛。 問：那祖師禪就在生活裡，就是生活？ 佛法就是生活，就是世間法，不離世間。六祖為什麼說離世覓菩提，猶如覓兔角？佛法 不離世間，世間當下就是佛法妙用。所以是不是一定要成為出家人？不需要，只要你常常 跟道相印，你就叫修道人。道在哪裡？道就在諸法裡面，你當下知道，他（道）是空寂的 。祖師禪就是這麼簡單的法，是我們中國的，而且是真正重要的佛法，那為什麼不去弘揚 ？現在大家所弘揚的法，都是落在相上的，一個（南傳）是二乘的法，去掉煩惱就是要除 染；一個（藏傳）是求淨，淨要達到最圓滿像佛一樣的圓滿，所以他修行要用佛慢或天慢 ，要觀察自己像佛一樣。 禪宗是告訴你無相，一切都是無相的，所以才能展現出所有的真相。所以你不必去離他 、不必去除他，也不必去求他。一個除一個求，都不叫做真正的中道，只有我們才叫做真 正的中道，這才叫做真實的佛法。是真正的佛法所以我們才要去弘揚。 再加上家師一向就是弘揚禪宗，這也是為了要宣傳中國漢傳的 佛教。我們自己是漢人 ，我們有責任要把自己的宗教自己最好佛教，實質真正的要弘揚出去。家師有這樣的願心 和理念，我做為弟子的，我在他座下出家這麼久，跟隨他老人家修行這麼久，承蒙他老人 家認可我，我當然有這個責任要把祖師禪法弘揚下去。 ======================================================================== 改了一字[污]字少上面一橫,bbs的字碼沒有所以翻不過來,找古字相通[沔]字 來代替,避掉這個字後面的文章可以copy上去了 --

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