在「不疑殺」原則上， 大部分部派的律典，內容大致上相差不多； 大部分的律典認為， 托缽比丘必須要結合直接的經驗證據， 再透過自己的邏輯推理能力，去判斷是否淨肉。 例如《摩訶僧祇律‧卷32》： 「比丘至檀越家。常見羊。 　後往。正見頭腳在地。 　見已。心即生疑。應問前所見羊為在何處。 　若言。已為阿闍梨殺者。不應食。 　若言。尊者。我為祠天故殺。食不盡。與。得食。是名疑。」 又如《四分律‧卷42》： 「若見家中有頭。有皮。有毛。若見有腳。血。 　又復此人能作十惡業。常是殺者。 　能為我故殺。」 以及《十誦律‧卷26》： 「有因緣故。生疑。 　是處無屠兒。無自死。 　是主人惡。能故為我奪命。如是疑。」 只要托缽比丘 a1.確認有殺生的可能 （看到屍體，或是發現施主平常養的羊不見了），或是 a2.確認當地沒有屠戶市場，或是 a3.估算當地有無自然死亡的動物； 然後判斷 b.該施主是否行十善？是否會殺生？ 只要a1-a3三個條件任一成立，然後b又成立， 則此施主所供養的肉，即為「不淨肉」，不應食。 有些律典則在前述「經驗＋推理」之外， 更概約出了抽象的「疑為己殺」原則。 例如《彌沙塞部五分律‧卷22》： 「疑者。疑為己殺。…… 　若為比丘殺。比丘及沙彌不應食。 　聽比丘尼。式叉摩那。沙彌尼。優婆塞。優婆夷食。 　若為比丘尼。優婆塞。優婆夷殺。亦如之。」 又如《摩訶僧祇律‧卷32》： 「從今日後。不聽為殺。 　為殺者。為比丘殺。 　為比丘殺者。 　一切比丘。比丘尼。式叉摩尼。 　沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷盡不得食。 　如是乃至為優婆夷殺。 　一切比丘不得食。乃至優婆夷亦不得食。」 無論是「經驗＋推理」的要求， 或是抽象的「疑為己殺」原則， 這兩種作法看似不同，但其實是同一個道理： 結合經驗證據，再透過邏輯推理的能力， 去判斷此肉是否“為我而殺”； 若是，則我不應食。 此外，《五分律》除了規範「為『我』而殺」外， 還規範了兩種衍生的對象： 1.若某肉是針對「某一特定身份」而殺， 則「擁有該身份者」均不應食； 例如，若某肉專為比丘（男性出家眾）殺， 則一切比丘均不應食。 2.承1.，「擁有類似身份者」亦不應食； 例如若某肉專為比丘（男性出家眾）殺， 則除比丘外，一切沙彌（男性甫出家眾）亦不應食。 沙彌(尼)雖然大多都是年輕或年幼者， 但事實上，沙彌(尼)指的是出家生活的最初階段， 並沒有特定的年齡限制。 任何人想要出家受具足戒， 首先必須要先受皈依戒，然後受五戒， 再來受沙彌(尼)十戒。 當沙彌(尼)對於出家生活逐漸適應， 等到成年，且確認沒有身心障礙等問題後， 這才能夠受具足戒，成為比丘(尼)。 （沙彌尼必須要額外先經歷一個觀察期，此時的身份稱為「式叉摩那」） 所以，當在家施主殺肉供養僧團時， 他其實無從判斷眼前的一堆出家男眾，究竟是比丘，或是沙彌。 也因此，《五分律》規定： 只要是專為出家男眾殺生而得之肉， 一切出家男眾，皆不應食。 《摩訶僧祇律》則走得比《五分律》更遠，認為： 只要是為「學佛人」殺的肉，一切「學佛人」皆不應食。 不過《五分律》也好，《摩訶僧祇律》也好， 兩者都明文確立了一點： 「淨肉原則」同樣也適用於在家眾。 -- 知識天的公共論壇： Yahoo!分站：http://tw.myblog.yahoo.com/public-forum UDN分站：http://blog.udn.com/linpepsi Blogger分站：http://linpepsi.blogspot.com --

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