在「不疑杀」原则上， 大部分部派的律典，内容大致上相差不多； 大部分的律典认为， 托钵比丘必须要结合直接的经验证据， 再透过自己的逻辑推理能力，去判断是否净肉。 例如《摩诃僧只律‧卷32》： 「比丘至檀越家。常见羊。 　後往。正见头脚在地。 　见已。心即生疑。应问前所见羊为在何处。 　若言。已为阿闍梨杀者。不应食。 　若言。尊者。我为祠天故杀。食不尽。与。得食。是名疑。」 又如《四分律‧卷42》： 「若见家中有头。有皮。有毛。若见有脚。血。 　又复此人能作十恶业。常是杀者。 　能为我故杀。」 以及《十诵律‧卷26》： 「有因缘故。生疑。 　是处无屠儿。无自死。 　是主人恶。能故为我夺命。如是疑。」 只要托钵比丘 a1.确认有杀生的可能 （看到屍体，或是发现施主平常养的羊不见了），或是 a2.确认当地没有屠户市场，或是 a3.估算当地有无自然死亡的动物； 然後判断 b.该施主是否行十善？是否会杀生？ 只要a1-a3三个条件任一成立，然後b又成立， 则此施主所供养的肉，即为「不净肉」，不应食。 有些律典则在前述「经验＋推理」之外， 更概约出了抽象的「疑为己杀」原则。 例如《弥沙塞部五分律‧卷22》： 「疑者。疑为己杀。…… 　若为比丘杀。比丘及沙弥不应食。 　听比丘尼。式叉摩那。沙弥尼。优婆塞。优婆夷食。 　若为比丘尼。优婆塞。优婆夷杀。亦如之。」 又如《摩诃僧只律‧卷32》： 「从今日後。不听为杀。 　为杀者。为比丘杀。 　为比丘杀者。 　一切比丘。比丘尼。式叉摩尼。 　沙弥。沙弥尼。优婆塞。优婆夷尽不得食。 　如是乃至为优婆夷杀。 　一切比丘不得食。乃至优婆夷亦不得食。」 无论是「经验＋推理」的要求， 或是抽象的「疑为己杀」原则， 这两种作法看似不同，但其实是同一个道理： 结合经验证据，再透过逻辑推理的能力， 去判断此肉是否“为我而杀”； 若是，则我不应食。 此外，《五分律》除了规范「为『我』而杀」外， 还规范了两种衍生的对象： 1.若某肉是针对「某一特定身份」而杀， 则「拥有该身份者」均不应食； 例如，若某肉专为比丘（男性出家众）杀， 则一切比丘均不应食。 2.承1.，「拥有类似身份者」亦不应食； 例如若某肉专为比丘（男性出家众）杀， 则除比丘外，一切沙弥（男性甫出家众）亦不应食。 沙弥(尼)虽然大多都是年轻或年幼者， 但事实上，沙弥(尼)指的是出家生活的最初阶段， 并没有特定的年龄限制。 任何人想要出家受具足戒， 首先必须要先受皈依戒，然後受五戒， 再来受沙弥(尼)十戒。 当沙弥(尼)对於出家生活逐渐适应， 等到成年，且确认没有身心障碍等问题後， 这才能够受具足戒，成为比丘(尼)。 （沙弥尼必须要额外先经历一个观察期，此时的身份称为「式叉摩那」） 所以，当在家施主杀肉供养僧团时， 他其实无从判断眼前的一堆出家男众，究竟是比丘，或是沙弥。 也因此，《五分律》规定： 只要是专为出家男众杀生而得之肉， 一切出家男众，皆不应食。 《摩诃僧只律》则走得比《五分律》更远，认为： 只要是为「学佛人」杀的肉，一切「学佛人」皆不应食。 不过《五分律》也好，《摩诃僧只律》也好， 两者都明文确立了一点： 「净肉原则」同样也适用於在家众。 -- 知识天的公共论坛： Yahoo!分站：http://tw.myblog.yahoo.com/public-forum UDN分站：http://blog.udn.com/linpepsi Blogger分站：http://linpepsi.blogspot.com --

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