續前文 莊師兄解說 在《分別大業經》（一七一）中，異學哺羅陀子說，他曾經當面聽佛陀說：「身 、口業虛妄，唯意業真諦。或有定，比丘入彼定，無所覺。」尊者三彌提糾正他 說：「世尊無量方便說：『若故（故意）作業，作已成者，我說無不受報，或現 世受，或後世受。若不故作業，作已成者，我不說必受報。』」「若故作業，作 已成者，必受苦也。」 尊者阿難請佛陀評論這件事，佛陀說：「阿難！看三彌提 比丘癡人無道。所以者何？異學哺羅陀子問事不定（問題不明確，可能有幾種不 同的情形），而三彌提比丘癡人一向答也（只給予一種固定的答案）。」尊者阿 難聽佛陀這麼說，就以「所有覺（受）是苦」來為尊者三彌提答辯，但亦受佛陀 訶責。 佛陀說，應該這樣回答：「若故（故意）作樂業，作已成者，當受樂報。 若故作苦業，作已成者，當受苦報。若故作不苦不樂業，作已成者，當受不苦不 樂報。」雖然說，在生死循環中的眾生，是「淳大苦陰」，但是，與一般人談論 業報，還是要隨順一般人的感受，說苦、樂、不苦不樂為恰當。接著，佛陀為阿 難說了業報的四種情形： 　　第一種情形：「或有一不離殺、不與取、邪淫、妄言、……乃至邪見，此不 離、不護已，身壞命終，生善處天中。」 　　第二種情形：「或有一離殺、不與取、邪淫、妄言、……乃至邪見，此離、 護已，身壞命終，生惡處地獄中。」 　　第三種情形：「或有一不離殺、不與取、邪淫、妄言、……乃至邪見，此不 離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。」 　　第四種情形：「或有一離殺、不與取、邪淫、妄言、……乃至邪見，此離、 護已，身壞命終，生善處天中。」 　　在這個經中，個人認為至少有三個觀念，值得注意： 　　首先，是有關「故意」作業的問題。《思經》（一五）中說：「若有故（故 意）作業，我說彼必受其報：或現世受，或後世受。若不故作業，我說此不必受 報。身故作三業（殺生、不與取、邪淫），不善與苦果，受於苦報。口有四業（ 妄言、兩舌、[麤] 言、綺語），意有三業（貪伺、嫉恚、邪見），不善與苦果 ，受於苦報。」故意作業，因為是經過了內心拿定主意的，必然很清楚地印入了 自己的記憶中，對自己惡習的長養，也比較深刻的緣故，所以會說「必受其報」 。另一方面，來自身（行為）、口（語言）、意（心念）所造的三種業中，也以 意業的影響，最為深遠。如經中所列舉的，包括身、口、意的十惡業中，當以貪 、瞋（嫉恚），以及錯誤的觀念--邪見；癡的一類，影響會最深遠。然而，雖然 說「意業」的影響最為深遠，但這並不表示，就如同哺羅陀子所說的，只有意業 才是真的，才會有業報，其餘身、口二業都是虛假的。 　　其次，則是業報的複雜性： 　　在佛陀為阿難所舉的四種情形中，第一種情形是說，雖然行為不端正，但是 死後卻生於「善處天」中。這種情形，是比較難以理解的。而佛陀的解說是，有 下列幾種可能的情形： 　　1.此生所做的不善業「於現法中（當下或當生中）受報訖，而生於彼。」不 善業怎樣才能「於現法中受報訖」呢？如《鹽喻經》（一一）中所說：「云何有 人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長 ，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人以一兩鹽投恒水中，欲令水 鹹不可得飲，於意云何？此一兩鹽能令恒水鹹叵飲耶？」這是說，只要有足夠的 時間（壽命）來「稀釋」，此生所做的不善業，就可能在當生中，耗盡其影響力 （受報完畢），正如同將一兩鹽，投入河裡，這一兩鹽，在被大量的稀釋下，就 起不了什麼作用一樣。 　　2.此生所做的不善業「因後報故（來世才受報應），彼不以此因、不以此緣 ，身壞命終，生善處天中。」這是說，此次生善處天中的因緣，不是反應此生的 不善業；此生的不善業，可能在來世才反應。 　　3.「本作善業（過去或前世的善良作為），作已成者，因離、護故，未盡應 受善處報，彼因此、緣此故，身壞命終，生善處天中。」這是說，此次生善處天 中的因緣，不是反應此生的不善業，而是反應過去世所造，但尚未反應完畢的善 業；亦即尚在過去善業的影響力下。 　　4.「死時生善心，心所有法正見相應，彼因此、緣此，身壞命終，生善處天 中。」這種情形，就如同《雜‧一二六五》中所記載的尊者跋迦梨，因不堪疾病 困苦，而執刀自殺。不過，尊者跋迦梨在自殺前說：「然我今日，於色無常，決 定無疑；無常者是苦，決定無疑；若無常、苦者，是變易法，於彼無有可貪、可 欲，決定無疑。受、想、行、識，亦復如是。」也就是說，尊者跋迦梨是在「心 所有法正見相應」的情形下自殺的。於是，佛陀告訴諸比丘說：「跋迦梨善男子 ，不住識神，以刀自殺。」而為尊者跋迦梨說第一記。相同的例子，如《雜‧一 ○九一》的尊者瞿低迦，佛陀告訴諸比丘說：「然比丘瞿低迦，以不住心，執刀 自殺。」而為尊者瞿低迦比丘，受第一記。受第一記，是解脫的聖者，這當然比 生善處天中殊聖，不過都表示了臨終前的心理狀態的影響力。但若就因緣的相續 性來看，要能夠有「死時生善心，心所有法正見相應」的功夫，想要僅是靠「臨 終的一念」，可能並不可靠，比較可靠的方式是，要在平時就得努力，累積資糧 的。如《雜‧九三 ○》中，佛陀安慰摩訶男說：「莫恐、莫怖！命終之後，不 生惡趣，終亦無惡。譬如大樹，順下、順注、順輸，若截根本，當墮何處？」平 時，多注意正見的思維與實踐，臨終時，「生善心，心所有法正見相應」的可能 性就比較大了。 　　第二種情形是說，雖然行為端正，但是死後卻生於「惡處地獄」中。這種情 形，也是比較難以理解的。而佛陀的解說是，有下列幾種可能的情形： 　　1.此生所做的善業「於現法中（當下或當生中）受報訖，而生於彼。」善報 已於當生中耗盡，無法再影響下一期生命了。 　　2.此生所做的善業「因後報故（來世才受報應），彼不以此因、不以此緣， 身壞命終，生惡處地獄中。」這是說，此次生惡處地獄中的因緣，不是反應此生 的善業，此生的善業，可能在更後面的來世才反應。 　　3.「本作不善業（過去或前世的不端正作為），作已成者，因不離、不護故 ，未盡應受地獄報，彼因此、緣此故，身壞命終，生惡處地獄中。」這是說，此 次生惡處地獄的因緣，不是反應此生的善業，而是反應過去世所造，而未反應完 畢的惡業；亦即尚在過去惡業的影響威勢下。 　　4.「死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此、緣此，身壞命終，生惡處 地獄中。」 　　第三種情形是說，行為不端正，死後生於「惡處地獄」中。這種情形，就如 《鹽喻經》（一一）中所說：「云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一 人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果 地獄之報。猶如有人以一兩鹽投少水中，欲令水鹹不可得飲，於意云何？此一兩 鹽令少水鹹叵飲耶？」這是說，沒有足夠的時間（壽命）來「淡化」惡業的影響 力，正如同將一兩鹽，投入一小杯水中，這兩鹽的影響力，就很大了。 　　又如，平時行為不端正，而且「死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此 、緣此，身壞命終，生惡處地獄中。」 　　第四種情形是說，行為端正，死後生於「善處天」中。這是說，當生的善行 ，當生尚未耗盡，或者「死時生善心，心所有法正見相應，彼因此、緣此，身壞 命終，生善處天中。」 　　業報，其實可以看做是人們的行為，對自己的影響力。行為不斷地發生，影 響力不斷地累積與變化，縱深影響於長遠的三世，其複雜的程度，並不是一般人 有能力完全辨別清楚的，正如人們心理反應的細膩與複雜。 　　佛陀責備三彌提比丘「癡人一向答也」，所以，最後也來談談有關討論對象 的選擇問題。《說處經》（一一九）中說，有八種情形，不適合作討論：「若使 此賢者，一向論不一向答者（應該作決定解答的問題，不作決定的回答）、分別 論不分別答者（應該作分別解答的問題，不作分別的回答）、詰論不詰答者（應 該作反問解答的問題，不作反問的回答）、止論不止答者（應該不必回答的問題 ，而作回答），如是，此賢者不可共說，亦不得共論。」（參考佛光版《中阿含 經》第九七九頁註解 2.）「若使此賢者，於處非處（理、非理）不住（確立） 者、所知不住者（意旨不確立）、說喻不住者（開悟者之語不確立）、道跡（道 行）不住者。如是，此賢者不可共說，亦不得共論。」（參考佛光版《中阿含經 》第九七九頁註解 4.）異學哺羅陀子的問題，大概可以歸類到「止論不止答」 ，或者「所知不住」的一類。 　　能參考這八種不適合共論的情形，應該有助於減少不必要的爭論的。 　　《受法經》（一七四）中，世尊告訴諸比丘說：「世間真實有四種受法。云 何為四？或有受法現樂，當來受苦報。或有受法現苦，當來受樂報。或有受法現 苦，當來亦受苦報。或有受法現樂，當亦受樂報。」 　　第一種情形指的是，縱欲於五欲功德，執迷於欲樂的人，不知道要止息自己 的欲貪，那麼，終究是會受欲貪所帶來的苦報的。 　　第二種情形指的是，還無法脫離強烈欲（貪）、瞋、癡束縛的人，因貪、瞋 、癡而受苦憂慼。因為感受到貪、瞋、癡要帶來苦憂，所以決心盡形壽，修行梵 行。雖然，目前刻意地「反欲貪而行」修得很辛苦，但是，只有這樣地斧底抽薪 ，才能止息往後無限的苦，而說「當來受樂報」的。 　　第三種情形指的是，不具正見，未能如法，而修苦行的人。如果未能離貪、 瞋、癡來修苦行，尤其是離執著（我），而只是一味地折磨自己，當下當然是在 受苦報，就是往後，也是解脫無望，而還要繼續受苦報的。 　　第四種情形指的是，修行已有成就的聖者，已經能不隨貪、瞋、癡而受苦憂 慼，能夠以樂以喜，盡其形壽，修行梵行。 　　此外，我們不難發現，不同個性的人，有著不同的行為傾向。性向相近的人 ，常常能夠相互吸引而聚集成群。依這種行為觀察，來瞭解業報，那麼心地善良 的人，不會想到作惡的地方去，即使誤闖了，也會覺得不自在，覺得不安，而儘 早離開。一心嚮往解脫的人，即使生在五濁惡世，也會朝向解脫法處靠近的。這 種情形，當如前面所說的「譬如大樹，順下、順注、順輸，若截根本，當墮何處 ？」也如《雜‧一一七三》中所說的「譬如恆河，長夜流注東方，多眾斷截，欲 令流注西方，寧能得不？」我們常說：「以性成習，以習養性」，行為不斷地反 射回心裏，可以成為習慣性（個性），而個性，又主導著行為。行為與個性之間 ，是如此反覆、相互影響的。這樣的道理，也可以讓我們部份地瞭解業報的運轉 機制。 　　業報，依緣起法的理則來思惟，是不應當有外在、強制性審判者的存在的。 不論是閻羅王的地獄審判，或上帝的最後審判，乃至強制執行升天堂、下地獄的 觀念，都與緣起法則有所衝突，難離主宰的陰影。 　　再讓我們想一想：業報是怎麼發生的呢？縱使業報的發生，有再複雜的因素 ，個人認為，都可以歸結為「是透過貪、瞋、癡發生的」。只要貪、瞋、癡未能 止息，業報，就會經由貪、瞋、癡不停地發生。所以，與其花心力去研究、宣揚 種什麼因，將會得什麼果，不如鼓勵人們趕快學習如何從根本著手，去止息自己 的貪、瞋、癡。只要有足夠的時間，來轉變貪、瞋、癡的個性，那麼，就像撒一 兩鹽入恒河一樣，貪、瞋、癡的影響力變淡了，業報的影響力，也隨之而弱了。 如《雜‧一○七七》與《增‧三八‧六》（三三八）中，描述殺人無數的央瞿利 羅（鴦掘魔），經過佛陀的教導後，也能在當生中証入阿羅漢果，再也沒有機會 受殺人的惡業報應一樣。這正如《分別六界經》（一六二）中說：「譬如燃燈， 因油因炷，彼若無人更增益油，亦不續炷，是為前已滅訖，後不相續，無所復受 。」証入阿羅漢的聖者就是這樣，止息了貪、瞋、癡，就如同無人增油續炷的燈 一樣，熄滅停止了。而過去累世複雜的業報，也隨著貪、瞋、癡的熄滅，而止息 了。 --

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