其實，”相對或絕對”是現代才有的名詞。 古代雖沒有這種說法，但佛法絕對是跳脫相對二元的。 何謂”無上正等正覺”？ 無上者，非上非下，故稱無上。 上下乃相對，跳脫一切的相對，故稱之為無上。 良以佛性非上非下，非大非小，非圓非方，非善非惡，非淨非垢，非智非愚， 心經云： 是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，… 是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意， 無色身香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明， 亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道， 無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵。依般若波羅蜜多故， 心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。 從這裡可知，所謂生滅、垢淨、增減、五蘊、六根、六塵、六識， 因為都是相對的關係，所以必須一一否定， 否定一切的相對，才能究竟涅槃。 何謂究竟？絕對境界，稱為究竟。 相對境界，不能稱為究竟，因為相對不實故。 何謂相對不實？ 因為有善才有惡，有男才有女，善的成立必須要有惡，男的成立必須要有女， 任何”法”如果必須依靠另一個法，才能存在或成立， 那這個法不可能是超然獨立的真理，故稱之為相對不實！ 圓覺經云： 善男子。一切菩薩及末世眾生。應當遠離一切幻化虛妄境界。 由堅執持遠離心故。心如幻者。亦復遠離。遠離為幻。亦復遠離。 離遠離幻亦復遠離。得無所離。即除諸幻。 譬如鑽火。兩木相因。火出木盡。灰飛煙滅。以幻修幻。亦復如是。 諸幻雖盡。不入斷滅。 善男子。知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。 一切菩薩及末世眾生。依此修行。如是乃能永離諸幻。 何謂”幻化虛妄境界”？ 用現代的語言講，凡屬相對者，即為幻化虛妄。 舉例來說： 凡是腦筋想出來的東西，都是虛妄不實的。 為什麼？ 因為腦筋是能想，想出來的東西，是所想。 能想跟所想是相對的。 一旦能想不存在，所想亦同時消失。 會消失的東西，豈是真理？ 用這種邏輯去驗證一切有為法，就會得到一個結論：一切法都是相對的。 楞嚴經耳根圓通章云： 初於聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相，了然不生。 如是漸增，聞所聞盡。盡聞不住，覺所覺空。 空覺極圓，空所空滅。生滅既滅，寂滅現前。 忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。 動靜是相對，能聞所聞是相對，能覺所覺是相對，能空所空是相對， 生滅是相對的，遠離一切生滅（相對），才能進入寂滅（絕對）。 維摩詰經云：『法無有比，無對待故。』 何謂對待，相對者是也。 維摩詰經提到的不二法門， 何謂二？何謂不二？ 二者相對，不二者絕對。 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 講述這些內容，其實當然都是戲論，跟實修沒有任何關係。 但， 瞭解佛法的真諦是跳脫二元對立，卻對我們的修行有無比的重要性！ 因為只有體認二元對立是虛幻不實的，我們才能走向那”真實不虛”的佛性。 很多修行人把靜坐當成佛法的正行，卻忘了靜與動是相對的， 如果靜靜的坐是正行，那走來走去不就成了邪行？ 平靜 相對於 動盪 善心 相對於 惡心 追求平靜或善心，在本質上，還是不能跳脫相對的境界。 故維摩詰經云： 唯，舍利弗！不必是坐，為宴坐也； 夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐； 不起滅定而現諸威儀，是為宴坐； 不捨道法而現凡夫事，是為宴坐； 心不住內亦不在外，是為宴坐； 於諸見不動，而修行三十七道品，是為宴坐； 不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐；若能如是坐者，佛所印可。』 為什麼不斷煩惱而入涅槃？ 因為煩惱 是相對於 安住，而因為相對不實故， 執著於斷煩惱，只是執假為真的一種心理狀態罷了。 一個人可以把心態調整到沒有煩惱的狀態，或很平靜的狀態， 的確這也是一種功夫！ 但他忘了，這種平靜、沒有煩惱的心態，只是一種相對的境界， 落入平靜的狀態，只不過證實了煩惱的存在罷了。 圓覺經云： 修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心，受彼生死。 非作故無，本性無故。 經中又云： 云何四病，一者作病，若復有人作如是言， 我於本心作種種行，欲求圓覺，彼圓覺性非作得故，說名為病。 如果修行時，達到了某種狀態，那這個狀態絕對不是究竟的佛性。 因為這種狀態是作出來的，有能作所作，即是相對，而非絕對究竟。 佛性本自清靜、如如不動，所謂的清靜、不動，是”本來如此”， 而不是修行者用某種功夫修習而成。 可以作成（修成）的，終究會有毀壞的時候， 因為成住壞空是不變的因果法則啊。 --------------------------------------------------------------------------- 從相對、絕對，談到修行四病之一的作病， 這裡的本意並不是要否定行善是多餘的，也不是要否定靜坐是錯的。 所謂「因地不真，果遭迂曲」。 好比某日要從屏東遠行，目的是台北101大樓， 在去之前先瞭解台北的景觀，101長得如何，對於101的形狀了然於胸之後， 開始披荊斬棘、勇往直前， 在路途上不會誤認高雄長谷大樓為目的， 也不會安住於台中世華國際大樓而停滯不前， 因為行者知道這些都跟101大樓有所不同。 瞭解佛法是跳脫二元對立， 才能撿別到底修行是要修什麼？要怎麼修？ 這之中，最常遇到的就是圓覺經提到的四病：作、止、任、滅 真正瞭解四病之後，行者往往會發覺好像怎麼修都不對， 好像怎麼修都跳脫不了四病的範疇。 如果有這種體悟，應該感到法喜，因為當行者感到怎麼修都不對的時候， 他才會真正去參究佛法到底是要修什麼？ 修也不對，此為作病， 不修也不對，此為任病， 定念也不對，此為止病， 無念也不對，此為滅病。 當我們體悟到怎麼修都不對的當下，卻還有一個執著的念頭要找出答案， 要找出跳脫作止任滅四病的那個東西， 要找出在一切相對不實的妄法之外，那個真實不虛的本體是什麼！ 用這樣的念頭去修行、思維，此則為參禪。並且行住坐臥皆可參。 在四病的框架下去修行，此則為靜坐，非參禪，亦非佛所印可。 六祖壇經云：道須通流，何以卻滯。 佛法的實踐與修行，在在都必須以智慧來作引導， 少了智慧，佛教就成了一般的宗教，這豈是佛陀示現的一大事因緣？ ----------------------------------------------------------------------- 佛陀慈悲，因病與藥， 佛陀所說法沒有絕對的對與錯， 對方需要什麼法、可以承受什麼法，就說適合他的法給他聽。 好比簡單的頭痛，不需要全身麻醉在肚子劃一刀看個究竟。 佛陀在世的時候，是隨著眾生的因緣，隨緣開示，隨緣說法， 所謂因材施教，隨類各解。 所以聽佛祖說法的人，大都藥到病除，法喜充滿。 在佛祖涅槃之後，就不是這樣了！ 尤其是現代，每個人都隨手可得任何典籍， 資訊流通的結果，讓學佛之人，得以一窺三藏經典的全貌， 想要看什麼經，就能看什麼經。 這樣是好是壞？ 或許沒有好也沒有壞， 只能說我們這一代眾生的因緣就是如此， 畢竟我們跟佛祖緣份淺薄， 所以沒有因緣親見佛祖一面，將我們的疑惑向他老人家求得正解。 於是看到佛陀提倡：無常、苦、空、無我， 另一個時期的佛陀卻說：常、樂、我、淨！ 明明老婆心切說法四十九年， 卻又說四十九年來，未說一法！ 到了說金剛經的時候，更是神奇了： 『莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴』 『諸微塵，如來說非微塵，是名微塵』 『如來說世界，非世界，是名世界』 『如來說三十二相，即是非相，是名三十二相』 『是實相者，即是非相，是故如來說名實相』 ……… 不知者會以為佛陀在玩文字遊戲嗎？？ 又說： 『如來在然燈佛所，於法實無所得。』 怎麼會實無所得呢？不是證得阿耨多三藐三菩提嗎？ 如果實無所得，那修行是要修什麼？到頭來一場空嗎？ 其實，在現實生活中，各教各派， 各法門的弟子，彼此攻訐批評的現象，繁不勝舉！ 若說要以己非彼，佛陀做得最徹底， 因為佛陀說法往往昨是今非，或者昨非今是。 原因就在於，聽法者的程度不同，佛陀就給予適當的法， 那是最適合當機者聽的法，卻不一定是適合其他人聽的法。 後世佛子卻各執一詞，拿自己喜歡的部份，批評其他人的學習是錯誤的， 這豈是佛陀本意？ 所謂：依文解義，三世佛冤。 錯不在佛，錯在解義之人。 這其中又以南北傳的爭執為盛！ ---------------------------------------------------------------------- 話說回來，佛祖已不在世，有問題也沒辦法call in給他老人家， 那該怎麼解決修行上的問題呢？ 我們都知道欲知三叉路，需問過來人， 依止大善知識是學佛成就的不二法門， 因為如果對方真正去過台北101，我們根據他的描述，也比較好找到正確的標的。 如果對方自己都沒去過台北101，對於101的瞭解也模糊不清， 到最後就很有可能『以盲導盲，相牽入火坑』，豈可不慎！ 努力！努力！ 世法要努力才會成功， 佛法何嘗不是如此？ ～大家共勉～ --

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