其实，”相对或绝对”是现代才有的名词。 古代虽没有这种说法，但佛法绝对是跳脱相对二元的。 何谓”无上正等正觉”？ 无上者，非上非下，故称无上。 上下乃相对，跳脱一切的相对，故称之为无上。 良以佛性非上非下，非大非小，非圆非方，非善非恶，非净非垢，非智非愚， 心经云： 是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，… 是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意， 无色身香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明， 亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道， 无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵。依般若波罗蜜多故， 心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。 从这里可知，所谓生灭、垢净、增减、五蕴、六根、六尘、六识， 因为都是相对的关系，所以必须一一否定， 否定一切的相对，才能究竟涅盘。 何谓究竟？绝对境界，称为究竟。 相对境界，不能称为究竟，因为相对不实故。 何谓相对不实？ 因为有善才有恶，有男才有女，善的成立必须要有恶，男的成立必须要有女， 任何”法”如果必须依靠另一个法，才能存在或成立， 那这个法不可能是超然独立的真理，故称之为相对不实！ 圆觉经云： 善男子。一切菩萨及末世众生。应当远离一切幻化虚妄境界。 由坚执持远离心故。心如幻者。亦复远离。远离为幻。亦复远离。 离远离幻亦复远离。得无所离。即除诸幻。 譬如钻火。两木相因。火出木尽。灰飞烟灭。以幻修幻。亦复如是。 诸幻虽尽。不入断灭。 善男子。知幻即离。不作方便。离幻即觉。亦无渐次。 一切菩萨及末世众生。依此修行。如是乃能永离诸幻。 何谓”幻化虚妄境界”？ 用现代的语言讲，凡属相对者，即为幻化虚妄。 举例来说： 凡是脑筋想出来的东西，都是虚妄不实的。 为什麽？ 因为脑筋是能想，想出来的东西，是所想。 能想跟所想是相对的。 一旦能想不存在，所想亦同时消失。 会消失的东西，岂是真理？ 用这种逻辑去验证一切有为法，就会得到一个结论：一切法都是相对的。 楞严经耳根圆通章云： 初於闻中，入流亡所。所入既寂，动静二相，了然不生。 如是渐增，闻所闻尽。尽闻不住，觉所觉空。 空觉极圆，空所空灭。生灭既灭，寂灭现前。 忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜。 动静是相对，能闻所闻是相对，能觉所觉是相对，能空所空是相对， 生灭是相对的，远离一切生灭（相对），才能进入寂灭（绝对）。 维摩诘经云：『法无有比，无对待故。』 何谓对待，相对者是也。 维摩诘经提到的不二法门， 何谓二？何谓不二？ 二者相对，不二者绝对。 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 讲述这些内容，其实当然都是戏论，跟实修没有任何关系。 但， 了解佛法的真谛是跳脱二元对立，却对我们的修行有无比的重要性！ 因为只有体认二元对立是虚幻不实的，我们才能走向那”真实不虚”的佛性。 很多修行人把静坐当成佛法的正行，却忘了静与动是相对的， 如果静静的坐是正行，那走来走去不就成了邪行？ 平静 相对於 动荡 善心 相对於 恶心 追求平静或善心，在本质上，还是不能跳脱相对的境界。 故维摩诘经云： 唯，舍利弗！不必是坐，为宴坐也； 夫宴坐者，不於三界现身意，是为宴坐； 不起灭定而现诸威仪，是为宴坐； 不舍道法而现凡夫事，是为宴坐； 心不住内亦不在外，是为宴坐； 於诸见不动，而修行三十七道品，是为宴坐； 不断烦恼而入涅盘，是为宴坐；若能如是坐者，佛所印可。』 为什麽不断烦恼而入涅盘？ 因为烦恼 是相对於 安住，而因为相对不实故， 执着於断烦恼，只是执假为真的一种心理状态罢了。 一个人可以把心态调整到没有烦恼的状态，或很平静的状态， 的确这也是一种功夫！ 但他忘了，这种平静、没有烦恼的心态，只是一种相对的境界， 落入平静的状态，只不过证实了烦恼的存在罢了。 圆觉经云： 修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心，受彼生死。 非作故无，本性无故。 经中又云： 云何四病，一者作病，若复有人作如是言， 我於本心作种种行，欲求圆觉，彼圆觉性非作得故，说名为病。 如果修行时，达到了某种状态，那这个状态绝对不是究竟的佛性。 因为这种状态是作出来的，有能作所作，即是相对，而非绝对究竟。 佛性本自清静、如如不动，所谓的清静、不动，是”本来如此”， 而不是修行者用某种功夫修习而成。 可以作成（修成）的，终究会有毁坏的时候， 因为成住坏空是不变的因果法则啊。 --------------------------------------------------------------------------- 从相对、绝对，谈到修行四病之一的作病， 这里的本意并不是要否定行善是多余的，也不是要否定静坐是错的。 所谓「因地不真，果遭迂曲」。 好比某日要从屏东远行，目的是台北101大楼， 在去之前先了解台北的景观，101长得如何，对於101的形状了然於胸之後， 开始披荆斩棘、勇往直前， 在路途上不会误认高雄长谷大楼为目的， 也不会安住於台中世华国际大楼而停滞不前， 因为行者知道这些都跟101大楼有所不同。 了解佛法是跳脱二元对立， 才能捡别到底修行是要修什麽？要怎麽修？ 这之中，最常遇到的就是圆觉经提到的四病：作、止、任、灭 真正了解四病之後，行者往往会发觉好像怎麽修都不对， 好像怎麽修都跳脱不了四病的范畴。 如果有这种体悟，应该感到法喜，因为当行者感到怎麽修都不对的时候， 他才会真正去参究佛法到底是要修什麽？ 修也不对，此为作病， 不修也不对，此为任病， 定念也不对，此为止病， 无念也不对，此为灭病。 当我们体悟到怎麽修都不对的当下，却还有一个执着的念头要找出答案， 要找出跳脱作止任灭四病的那个东西， 要找出在一切相对不实的妄法之外，那个真实不虚的本体是什麽！ 用这样的念头去修行、思维，此则为参禅。并且行住坐卧皆可参。 在四病的框架下去修行，此则为静坐，非参禅，亦非佛所印可。 六祖坛经云：道须通流，何以却滞。 佛法的实践与修行，在在都必须以智慧来作引导， 少了智慧，佛教就成了一般的宗教，这岂是佛陀示现的一大事因缘？ ----------------------------------------------------------------------- 佛陀慈悲，因病与药， 佛陀所说法没有绝对的对与错， 对方需要什麽法、可以承受什麽法，就说适合他的法给他听。 好比简单的头痛，不需要全身麻醉在肚子划一刀看个究竟。 佛陀在世的时候，是随着众生的因缘，随缘开示，随缘说法， 所谓因材施教，随类各解。 所以听佛祖说法的人，大都药到病除，法喜充满。 在佛祖涅盘之後，就不是这样了！ 尤其是现代，每个人都随手可得任何典籍， 资讯流通的结果，让学佛之人，得以一窥三藏经典的全貌， 想要看什麽经，就能看什麽经。 这样是好是坏？ 或许没有好也没有坏， 只能说我们这一代众生的因缘就是如此， 毕竟我们跟佛祖缘份浅薄， 所以没有因缘亲见佛祖一面，将我们的疑惑向他老人家求得正解。 於是看到佛陀提倡：无常、苦、空、无我， 另一个时期的佛陀却说：常、乐、我、净！ 明明老婆心切说法四十九年， 却又说四十九年来，未说一法！ 到了说金刚经的时候，更是神奇了： 『庄严佛土者，即非庄严，是名庄严』 『诸微尘，如来说非微尘，是名微尘』 『如来说世界，非世界，是名世界』 『如来说三十二相，即是非相，是名三十二相』 『是实相者，即是非相，是故如来说名实相』 ……… 不知者会以为佛陀在玩文字游戏吗？？ 又说： 『如来在然灯佛所，於法实无所得。』 怎麽会实无所得呢？不是证得阿耨多三藐三菩提吗？ 如果实无所得，那修行是要修什麽？到头来一场空吗？ 其实，在现实生活中，各教各派， 各法门的弟子，彼此攻讦批评的现象，繁不胜举！ 若说要以己非彼，佛陀做得最彻底， 因为佛陀说法往往昨是今非，或者昨非今是。 原因就在於，听法者的程度不同，佛陀就给予适当的法， 那是最适合当机者听的法，却不一定是适合其他人听的法。 後世佛子却各执一词，拿自己喜欢的部份，批评其他人的学习是错误的， 这岂是佛陀本意？ 所谓：依文解义，三世佛冤。 错不在佛，错在解义之人。 这其中又以南北传的争执为盛！ ---------------------------------------------------------------------- 话说回来，佛祖已不在世，有问题也没办法call in给他老人家， 那该怎麽解决修行上的问题呢？ 我们都知道欲知三叉路，需问过来人， 依止大善知识是学佛成就的不二法门， 因为如果对方真正去过台北101，我们根据他的描述，也比较好找到正确的标的。 如果对方自己都没去过台北101，对於101的了解也模糊不清， 到最後就很有可能『以盲导盲，相牵入火坑』，岂可不慎！ 努力！努力！ 世法要努力才会成功， 佛法何尝不是如此？ ～大家共勉～ --

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