※ 引述《pds1 (正義必勝)》之銘言： 《毗尼母經》卷四︰ 有二婆羅門比丘，一字烏嗟呵，二字散摩陀，往到佛所，白世尊言︰“佛弟子中，有種種 姓，種種國土人，種種郡縣人，言音不同，語既不正，皆壞佛正義。唯愿世尊聽我等依闡 陀至 ( 指梵文 ) 持論，撰集佛經，次比文句，使言音辯了，義亦得顯。”佛告比丘︰“ 吾佛法中不與美言為是。但使義理不失，是吾意也。隨諸眾生應與何音而得受悟，應為說 之。”是故名為隨國應作。 《四分律》卷五十二︰ 時有比丘字勇猛，婆羅門出家，往世尊所，頭面禮足，卻坐一面，白世尊言︰“大德，此 諸比丘眾姓出家，名字亦異，破佛經義。愿世尊聽我等以世間好言論 ( saṃskta，梵文 ) 修理佛經。”佛言︰“汝等癡人，此乃是毀損，以外道言論而欲雜糅佛經。”佛言︰“聽 隨國俗言音所解，誦習佛經。 《五分律》卷二十六︰ 有婆羅門兄弟二人，誦闡陀鞞陀 ( Chandas-veda ) 書，後於正法出家。聞諸比丘誦經不 正，譏呵言︰“諸大德久出家，而不知男女語、一語多語、現在過去未來語、長短音、輕 重音，乃作如此誦讀佛經。”比丘聞羞恥。二比丘往至佛所，具以白佛。佛言︰“聽隨國 音誦讀，但不得違失佛意，不聽以佛語作外書語，犯者偷蘭遮。 《十誦律》卷三十八︰ 佛在舍衛國。有二婆羅門，一名瞿婆，二名夜婆，於佛法中篤信出家。本誦外道四圍陀( Veda ) 書。出家已，以是音聲誦佛經。時一人死，一人獨在，所誦佛經，忘不通利。更 求伴不得，心愁不樂，是事白佛。佛言︰“從今以外書音聲誦佛經者，突吉羅。 《根本說一切有部毗奈耶雜事》卷六︰ 緣處同前。時尊者舍利子與二婆羅門子而為出家，一名牛授，二號牛生。二人悉教讀誦經 教。後時此二人共游人間，至一聚落，多獲利養，便住此村。時彼二人先學婆羅門歌咏聲 法。由串習故，今時誦讀作本音辭。時彼一人遇病，忽然身死。其現存者既溺憂心，經多 廢忘。即便還詣室羅伐城，入逝多林。既停息已，便詣尊者憍陳如所。禮敬事畢，白言︰ “尊者，可共溫經。”答言︰“善哉！我為汝誦。”既誦少多，報言︰“尊者所誦經典， 文皆謬誤，聲韻不長，致有所闕。”答言︰“子我從先來如是習誦。”即便辭禮，更別往 詣馬勝、跋陀羅、大名、婆澀波、名稱、晡律拿、牛主、毗摩羅、善臂、羅怙羅。既至彼 已，白言︰“尊者，共我溫經。”答曰︰“善哉！我為汝誦。”既誦少多，廣如前說，乃 至辭禮，遂詣尊者舍利子所。既禮敬已，白言︰“鄔波馱耶，可共溫經。”答曰︰“善哉 ！我為汝誦。”同誦之時，長引聲韻。其舍利子聲更倍長。白言︰“大師，自餘尊老，誦 習皆謬。唯獨親教，音句無差。”報言︰“汝愚癡人，自為謬誤，謗餘智者，不善誦經。 彼諸大德，咸非謬誤。”既被挫折，默爾無言。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念︰“苾芻誦 經，長牽音韻，作歌咏聲。有如是過。由是苾芻不應歌咏引聲而誦經法。若苾芻作闡陀 ( Chandas，梵文 ) 聲誦經典者，得越法罪。若方國言音，須引聲者，作時無犯。” 以上共引了五個異本。同一節經文，同一首伽陀，同一個故事，在佛經裏可以找到許多異 本，這是一件常見的事情。上面引用的異本裏有相同的地方，也有相異的地方。相同的地 方說明，它們出自一源；相異的地方說明，它們有了不同的發展。在這些異本裏，儘管詳 略不同，但是基本內容是一致的，同巴利文《小品》裏的那個故事比較，基本內容也是一 致的。因此，我們可以說，這些中文異本同巴利文本也是來自同源。說明這一點是有必要 的。只有在這個基礎上，我們才能根據中文異本確定對巴利文本的解釋。 這五個中文異本在“語言政策”方面都表達了同一個思想︰梵文絕對不允許用 ，但是方言俗語的利用是完全可以的。根據這一點來看巴利文《小品》裏那個故事最後佛 所說的那一句話，它的涵義就非常清楚，毫無可以懷疑的餘地了。那一句多少年來爭論未 決的話我們只能譯為︰ 我允許你們，比丘呀，用 ( 你們 ) 自己的語言來學習佛所說的話。 這個結論看起來平淡無奇，但是它實際上卻解決了一個佛教史上比較重要的問題——語言 問題。我們上面已經說到過，佛教初興起的時候，是對婆羅門教的一種反抗。因此它在被 壓迫的人民大眾中間找到了不少的信徒。這些人流品很雜，語言不同，出身各種姓，來自 各地區。如果決定利用梵文，或者利用摩揭陀語來作學習媒介，就一定會有不少困難，就 一定會影響佛教在人民大眾中的傳播。 因此，原始佛教採取了放任的語言政策，一方面它不允許利用婆羅門教的語言 ----梵文；另一方面，也不把佛所利用的語言摩揭陀語神聖化，使它升為經堂語而定於一 尊。它允許比丘們利用自己的方言俗語來學習、宣傳佛教教義，這對於接近群眾、深入群 眾有很大的好處。據我看，佛教初起時之所以能在人民群眾中有那樣大的力量，能傳播得 那樣快，是與它的語言政策分不開的；另一方面，後來佛經異本很多，語言很雜，不像婆 羅門教那樣能基本上保持聖典的統一和純潔，這也是與放任的語言政策分不開的。 http://www.chibs.edu.tw/publication/LunCong/004/55_68.htm 上所引用的文章是已故的佛學大師 季羨林，載於《北京大學學報 ( 人文科學 )》，1957 年，第一期的文章《原始佛教的語言問題》。 從季羨林大師的一文來看，他很清楚地提 到佛世時的語言政策，是"梵文絕對不允許用，但是方言俗語的利用是完全可以的。" 這並非如TBOC大所言，說佛不許用梵文表達佛語只是巴利《小品》的"獨家記載" ，季羨林大師引用其他五部漢文律典文獻(《毗尼母經》、《四分律》、《五分律》、 《十誦律》、《根本說一切有部毗奈耶雜事》)等，皆得出一個和巴利文《小品》 ( Cullarvagga )V.33.l相同的結論，即"梵文絕對不允許用"!! 另要附帶一提的是，這篇另外有一個重點，即佛學大師季羨林傾向"巴利文是一個西部方 言"這一派的主張，也是值得注意的一點，詳細論證內容請點閱上述連結。 因為巴利文被 視為"佛語"並予以法典化，實是西元五世紀初期覺音論師到錫蘭才被確立下來的；但問題 是佛世時的佛陀用語古摩揭陀語是東印度一帶的方言，而如果巴利文真的透過考古學、語 言學分析被確立為西部方言，那視巴利語為"佛語"就是一個美麗的錯誤。 而巴利文被視為西部方言，其中之一可能是優襌尼 ( Ujjayinī ) 地方的說法，是因為 奉阿育王之命到錫蘭傳播上座部佛教的摩哂陀(Mahinda)尊者，即是印度西部優襌尼一帶 的人，因為這個關係，巴利文是西部方言，特別可能是優襌尼一帶的說法或見解，在學術 角度來說是有其說服力的。 至於從《原始佛教的語言問題》一文來看季羨林大師的觀點，季大師用語言學中字根變化 的考據，認為巴利文的型態和東部方言的摩揭陀語是不一樣的，其變化反倒相似於阿育王 石刻的吉爾那爾( Girnār ) 石刻(該石刻在印度西部)，因此季大師對巴利文的態度已很 確了，至少否定了巴利文為東部方言(摩揭陀語)的可能性。 但假設、即使巴利文真的和摩揭陀語一脈相承，或者就的確真的就是"佛語"；但是在《原 始佛教的語言問題》一文中也提到另一個重點，即佛陀反對使用梵語的同時，"也不把佛 所利用的語言摩揭陀語神聖化，使它升為經堂語而定於一尊"。 而錫蘭大寺派的上座部佛教在"巴利文"化的發展過程中，已有意無意地和佛陀的語言政策 精神相悖。所以對待巴利三藏，應該是稟持著基於"佛理"而尊重，而不是基於因為巴利語 是"佛語"而尊重(況且這可能是一種歷史性的誤會...)。 因為我逛過一些南傳佛教的論壇或網站，常會發現論壇中有這一類情結(把巴利文視同"佛 世時的佛語")。但這也是迷執的一種，如果能夠破除這種迷思，而基於尊重佛理研讀法義 ，才不會劃地自限，只認某某聖典為權威，而能在巴利聖典和阿含聖典中去理性地做比較 研究、分析(非把心力投注在比較聖典間的高下，那是戲論)，才能獲得有意義的定解，從 中得蒙法益才是真的，戲論是假的。 -- --

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