二 如來藏學在佛教中的地位 如來藏，如來界──如來性，佛性──佛界等，這一類名詞，在意義上雖有多少的差別， 然作為成佛的可能性，眾生與佛的本性不二來說，有著一致的意義。在印度，如來藏說的 興起，約在西元三世紀，從初期大乘而進入後期大乘佛教的階段。在西元四、五世紀中， 非常的興盛；有關（廣義的）如來藏說的經典，也紛紛流傳出來。如來藏說，以後期大乘 經為主，在論師們──印度的大乘論師，中觀與瑜伽二家，都說如來藏說是不了義的，以 中觀及唯識的「密意」去解說他。其實，這一思想系，有獨到的立場，主要是眾生與佛有 共同的體性；依此為宗本，說明依此而有生死、眾生，依此而有究竟解脫、如來。如《不 增不減經》（大正一六‧四六七中）說： 「舍利弗！即此法身，過於恆沙無邊煩惱所纏，從無始世來，隨順世間，波浪漂流，往來 生死，名為眾生。舍利弗！即此法身，厭離世間生死苦惱，棄捨一切諸有欲求，行十波羅 蜜，攝八萬四千法門，修菩提行，名為菩薩。復次，舍利弗！即此法身，離一切世間煩惱 使纏，過一切苦，離一切煩惱垢，得清淨，住於彼岸清淨法中，到一切眾生所願（見）之 地；於一切境界中，究竟通達，更無勝者；離一切障，離一切礙，於一切法中得自在力， 名為如來應正遍知」。 《不增不減經》所說的法身，也是如來藏的別名。從這立論的宗依來說，與中觀家「以有 空義故，一切法得成」不同；也與瑜伽家依虛妄分別的阿賴耶識為「所知依」不同。如來 藏說有獨到的立場，富有「真我論」的特色。由於如來藏說以經典為主，所以重論的學派 ，如西藏學者，只承認大乘的「中觀見」與「唯識見」，而不承認「藏性見」的存在。 中國佛教是重經的，所以有「經富論貧」的評語。如來藏、佛性法門，傳到重經的中國來 ，受到中國佛教高度的讚揚。如賢首宗立五教、三宗，三宗是「法相宗」、「破相宗」、 「法性宗」。如來藏說是五教中的終教，與頓教、圓教，都是「顯性」的「法性宗」，只 是「顯性」的理論與方法，多少不同而已。禪宗是從「如來（藏）禪」來的，所以闡揚這 一法門的《楞嚴經》與《起信論》，雖有「疑偽」的傳說，卻受到賢首宗與禪宗的尊重。 天臺宗的四明法智，論定如來藏緣起說為「別理隨緣」，「據理，隨緣未為圓極」。但同 時的孤山智圓，就引用《起信論》，推重為圓極的法門。宋末以來，中國佛教傾向於融會 ，如來藏說也就成為大乘的通量。明末智旭是接近天臺學的，以為如來藏隨緣，是「圓極 一乘」。近代太虛大師，晚年講《中國佛學》，首列一表，以「佛性」來貫通眾生與佛， 這樣說：「是眾生與佛相通的心法。……由此，我們可以看出佛、心、眾生的不同，同時 又可以看出眾生、心、佛的相通」。大師早年所作的〈佛藏擇法眼圖〉，〈如來藏心迷悟 圖〉，都是以如來藏、佛性為宗本，來說明或融貫一切的。如來藏說，可說是中國佛學的 主流！依此去觀察，如賢首宗說「性起」，禪宗說「性生」，天臺宗說「性具」，在說明 上當然不同，但都是以「性」──「如來（界）性」、「法（界）性」為宗本的。這一法 門，經中國佛教學者的融會發揮，與原義有了相當的距離，但確乎是中國佛教的主流，在 中觀、唯識以外，表示其獨到的立場與見解。 《如來藏之研究》第一章 p.1~p.3 -- 我們利用的錢，只是我們所設立的習俗罷了。在習俗裹它有它的功用；頒令它當錢，它 就變成錢。然而，事實上「錢是什麼」沒有人能說得上來。當某事得到了普遍的認同， 而後就會產生一個習俗來滿足這需求。世問就是這樣。---《生此》 --

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