爾時彌蘭王往詣尊者龍軍所在處。既達，與尊者龍軍互相問候。互問友好已，他退坐一面 。尊者龍軍亦問候答禮使彌蘭王之心歡喜。彌蘭王遂向尊者龍軍如此說道：「尊者如何被 人知？尊者何名？」 「大王，我以龍軍被人知。大王，同修梵行者呼我為龍軍。雖然父母取名曰龍軍或勇軍， 或雄軍，或獅子軍，那只是一個名稱、稱呼、名字、泛指而已。此龍軍名，於此人不可得 。」 於是彌蘭王如此說道：「諸賢，五百臾那人及八萬比丘且聽我說。此龍軍如此說道：『於 此人不可得。』此是否適宜而得認可？」時彌蘭王向尊者龍軍說： 「尊者龍軍，若人不可得，則誰給你們衣服、飲食、房舍、醫藥等所需資具？又誰享受、 誰護戒、誰習定？誰證道、果、涅槃？誰殺生？誰不與取？誰行邪婬？誰妄語？誰飲酒？ 誰作五無間業；因此，無善無不善，無人作或教人作善不善業，無善惡業之異熟果。尊者 龍軍，若有人殺你，於他不是殺生。尊者龍軍，你們亦無阿闍黎，無和尚及具足戒。若你 說：『大王，同修梵行者呼我為龍軍』，於此何者是龍軍？尊者，頭髮是龍軍？」 「大王，否。」 「尊者，身毛是龍軍？」 「大王，否。」 「尊者，指甲……齒，皮，肉、筋、骨，骨髓、腎、心、肝、膜皮、脾、肺、腸、腸間膜 、腹、屎、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、血漿、唾液、黏液、骨節油、尿、腦是龍 軍？」 「大王，否。」 「尊者，色、受、想、行、識是龍軍？」 「大王，否。」 「尊者，我數次發問，但我不見龍軍。尊者，龍軍只是聲音，於此誰是龍軍？尊者，你說 謊，你說妄語，實無龍軍。」 於是尊者龍軍向彌蘭王如此說道：「大王，你得優裕養育，你是極優裕養育之剎帝利，大 王，若中午時你赤腳行於炙熱的熱土、踐踏砂礫、圓石及粗沙，你乃腳傷、身疲、心損， 為苦所伴之身識遂生。大王，你步行來還是乘車來？」 「尊者，我非步行來，我乘車來。」 「大王，若乘車來，請以車告訴我。大王，轅是車否？」 「尊者，否。」 「大王，軸是車否？」 「尊者，否。」 「大王，輪是車否？」 「尊者，否。」 「大王，車身……旗桿、車軛、韁繩、刺棍是車否？」 「尊者，否。」 「大王，轅、軸、輪、車身、旗桿、車軛、韁繩、刺棍是車否？」 「尊者，否。」 「大王，轅、軸、輪、車身、旗桿、車軛、韁繩、刺棍之外是車否？ 「尊者，否。」 「大王，我數次發問，但我均不見車。大王，車只是聲音，於此什麼是車？大王，你說謊 ，你妄語，實無車。大王，你是全印度第一王，你怕誰而說謊？諸位，五百臾那人及八萬 比丘請聽我說： 此彌蘭王如此說道：『我乘車來』，但當被問及：『大王，若你乘車來，以車告訴我』時 ，他無呈獻，此是否適宜而得認可？」 說此語已，五百臾那人向尊者龍軍喝彩後，向彌蘭王說道：「大王，若可能，現在該你發 言。」 於是彌蘭王向尊者龍軍說道：「尊者龍軍，我無妄語。因基於車轅，基於車軸，車輪、車 身，旗桿，車軛、韁繩，刺棍等遂成車名、稱呼、名字、名號、泛指。」 「大王，善哉。你已知車。大王，以我來說，基於頭髮，基於身發……腦、色、受、想、 行、識等遂成為龍軍的名稱、稱呼、名字、名號、泛指亦復如是。但依真諦，於此人不可 得。大王，金剛比丘尼於佛前亦曾作此說： 『如零件配合， 乃名為車， 諸蘊生存時， 稱名有情亦復如此。』」 「希有哉，尊者龍軍，未曾有哉，尊者龍軍。解答所問甚是精彩。若佛尚在，也會喝彩。 龍軍，善哉，善哉。解答所問甚是精彩。」 -- 我們利用的錢，只是我們所設立的習俗罷了。在習俗裹它有它的功用；頒令它當錢，它 就變成錢。然而，事實上「錢是什麼」沒有人能說得上來。當某事得到了普遍的認同， 而後就會產生一個習俗來滿足這需求。世問就是這樣。---《生此》 --

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