宣化上人主講 一九七四年於美國加州三藩市金山聖寺 【佛說四十二章經淺釋】 【第六章 忍惡無瞋 】 「佛言。惡人聞善。故來擾亂者。汝自禁息。當無瞋責。彼來惡者。而自惡之。」 這是第六章，說明瞭善能勝惡，惡不能勝善。所以前邊那章教人止惡行善，改過自 新。但又恐怕有這種人，他怕自己做善事，有惡人來擾亂，所以佛又說這一章經。 「佛言」：佛說。「惡人聞善，故來擾亂者」：這惡人聽見有善人做善事，他故意 來給你麻煩。擾亂就是給你添麻煩，來破壞你做善事。「汝自禁息」：這個時候，你要自 己禁息，要很冷靜，很鎮靜的，不要慌，不要nervous（緊張）。 「當無瞋責」：你不要生瞋恨心，也不要責罵他，不要說他不對。「彼來惡者」： 那麼這個來擾亂你，破壞你，給你麻煩的人。「而自惡之」：他是給他自己麻煩，破壞他 自己，他是和他自己過不去，這就好像什麼呢？就好像有一個明鏡似的，在這明鏡裏頭現 出很醜陋的一個相貌，這很醜陋的相貌，是他自己在鏡子裏現出來的，不是鏡子本身是醜 陋的。 這就是說惡人怎麼樣壞，也是他自己的，壞他自己；你要是不理他，就沒有事了。 你若一理他，怎麼樣啊？你就和他歸夥了，你也變成惡人，和他一個樣子。 【第七章 惡還本身 】 「佛言。有人聞吾守道。行大仁慈。故致罵佛。佛默不對。罵止。問曰。子以禮從 人。其人不納。禮歸子乎。對曰。歸矣。佛言。今子罵我。我今不納。子自持禍。歸子身 矣。猶響應聲。影之隨形。終無免離。慎勿為惡。 」 這是第七章，證明前邊惡者自惡，是惡他自己，所以佛又舉出一個譬喻來說。 「佛言」：佛說，「有人開吾守道」：有人聽見佛是一個守護修道的人。「行大仁 慈」：又修行大仁慈的行門。「故致罵佛」：他故意來到佛的面前罵佛。「佛默不對」： 佛聽見他罵，默然不出聲、不講話。「罵止」：等他罵停止了。「問曰」：佛就問他了， 「子以禮從人」：說你用禮貌來對待人。「其人不納」：那個人不接受你的禮貌。「禮歸 子乎」：濠個禮是不是還回到你自己那兒去呢？還歸到你自己身上嗎？ 「對曰，歸矣」：罵佛的這個人說，不錯！是還回來到我這兒。對方若不接受我行 這個禮，這個恭敬，我就把它拿回來。 「佛言」：佛又說了，「今子罵我」：子，就是你。你現在來罵我，「我今不納」 ：我不接受你這個罵。你罵我，我也如如不動；你不罵我，我也沒有一回事，我是不被你 這個罵的境界轉，我不納你的，不接受你的。「子自持禍」：你罵我，你是不對的，但是 你一定有禍患的。「歸子身矣」：把這禍歸到你自己身上去了。「猶響應聲」：就好像你 打一個響，就有個聲。如「影之隨形」：好像身影隨著形似的，這個禍一定是跟著你跑的 。「終無免離」：你沒有法子免離你罵我的這個禍。「慎勿為惡」：所以我希望所有的人 不要做惡事。 【第八章 塵唾自汙】 「佛言。惡人害賢者。猶仰天而唾。唾不至天。還從己墮。逆風揚塵。塵不至彼 。還坌己身。賢不可毀。禍必滅己。 」 第八章的經文，就是佛教人不可以做惡事，不可以害人。你害人就是害自己；你輕 慢人，也就是輕慢自己；你對人家不好，也就是對自己不好。 「佛言」：所以佛說，「惡人害賢者」：惡人就是做種種壞事的人，賢者就是賢而 有德的人。這沒有道德的惡人，想要害有道德的賢人。「猶仰天而唾」：就好像仰起面， 對天吐口水一樣。「唾不至天」：這口水不會到天上。這也就是說惡人想害賢人，是害不 了賢人的。「還從己墮」：你這口水還要慢慢落到自己的臉上。你做惡人，害賢人，你雖 然用方法來害他，到時候，還是害自己。因為世界上始終是有公理，有真理的，你害人是 不行的。 「逆風揚塵」：逆風，就是迎風，你對著風來揚塵。「塵不至彼」：這個塵不會到 前邊去，到對面去。「還坌己身」：這塵還是都落回到自己身上來。 「賢不可毀」：賢人是不可譭謗的。「禍必滅己」：你害賢人，將來還是害自己， 你給人家禍患，也就是給自己禍患，將來自己是會受果報的。 【佛遺教經】 「汝等比丘！若有人來，節節支解，當自攝心，無令瞋恨，亦當護口，勿出惡言。 若縱恚心，即自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行，所不能及，能行忍者，乃可名為 有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入智慧人也。所以者何，瞋恚 之害，則破諸善法，壞好名聞。今世後世，人不喜見。當知瞋心，甚於猛火，常當防護， 無令得入。劫功德賊，無過瞋恚，白衣受欲，非行道人，無法自製，瞋猶可恕。出家行道 ，無欲之人，而懷瞋恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。」 -- 國際上頗知名一食品科學家。修碩士時，多年實驗，積勞成疾。漸漸的血癌發展已有一段 時間。快拿到碩士學位前，最後必須做個實驗，要殺好多老鼠，始能完成。天性的慈悲的 精神，堅持不殺生，毅然放棄學位。於是，重換題目，做個不必要殺生的實驗，辛苦許久 ，才拿到碩士學位。現在還到各地發表學術演講，臉色紅潤。血液科醫師，都嘆為奇特。 南無金剛堅強消伏壞散如來 --

※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 218.170.146.58