什麼叫一體呢? 簡單說，不能一分為二才叫做一體。 譬如硬幣，有正面一定有反面，正反面一定是同時存在， 因此不論你拿起哪一個硬幣，一定是正反面同時拿起， 試問：有誰可以只拿起硬幣的正面，而不拿起反面的嗎? 什麼叫做定慧等持? 就像拿起硬幣一定是正反面同時拿起， 究竟的修行法門也是一樣的。 定為體，慧為用， 離體無用，離用無體。體用一如，方為定慧等持。 六祖壇經云： 善知識！我此法門，以定慧為本，大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。 定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定 慧等學。 諸學道人！莫言先定發慧，先慧發定各別，作此見者，法有二相。口說善語， 心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修 行，不在於諍；若諍先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。 現在很多的修行人，都把"定慧一體"，解釋為在修禪定的同時，要另外習慧， 把這種定慧分開學習的方法，叫做定慧一體， 六祖說"作此見者，法有二相。" 又有人說：光是禪定，無法發慧。 壇經說的很清楚： "即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。" 修習禪定之人，不妨以此檢驗自己的修行是否與六祖所說無異。 ----------------------------------------------------------------------------- 那麼講到禪定，什麼是禪宗的所認可的禪定呢? 六祖壇經說： 善知識！何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂； 外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境思境即亂；若見諸境， 心不亂者，是真定也。 可見禪宗的禪定，跟一般修行者所講的四禪八定，實有千差萬別。 又有人說：一定要由禪定，才能開悟。 六祖壇經裡，有提到這個問題，內容是： 薛簡曰：「京城禪德皆云：『欲得會道，必須坐禪習定；若不因禪定而得解脫者， 未之有也。』未審師所說法如何？」 師曰：「道由心悟，豈在坐也？經云：『若言如來若坐若臥，是行邪道。何故？ 無所從來，亦無所去。』無生無滅，是如來清淨禪；諸法空寂，是如來清淨坐。 究竟無證，豈況坐耶？」 又有人說：我修行的方式是，在打坐的同時觀看心中的念頭， 漸漸的把心中的妄念澄靜下來，等功夫成熟就能由此入定。 對於這種修定的法門，六祖是怎麼說的呢? 壇經云： 此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心元是妄，知心 如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如。但無 妄想，性自清淨；起心著淨，卻生淨妄；妄無處所，著者是妄。淨無形相， 卻立淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。 重點是這段："起心著淨，卻生淨妄；妄無處所，著者是妄。淨無形相， 卻立淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。" 因此我們可以知道，只要是想在這個妄想心上，起種種修行想， 不管是起淨想、起空想、起定想、起善想， 結果都是障自本性，卻被"淨、空、定、善"所縛。 六祖說的這段經文，跟圓覺經談到的"作病"是一樣的意思。 圓覺經云： 善男子，彼善知識所證妙法，應離四病，云何四病？一者作病，若復有人作 如是言：我於本心作種種行，欲求圓覺，彼圓覺性非作得故，說名為病。 小弟在前文提出普照禪師'修心訣'的問題，正是因為此文犯了作病。 那麼， 有大德說：我將一切嗔恚、煩惱、愚痴通通斷盡，入於寂滅，不受後有。 這又有什麼問題呢? 圓覺經云： 四者滅病，若復有人作如是言：我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有， 何況根塵虛妄境界，一切永寂，欲求圓覺，彼圓覺性非寂相故，說名為病。 ----------------------------------------------------------------------------- 其實，現代人修行的問題總不離"作止任滅"四病， 此四病在圓覺經裡已經說的再清楚不過， 但總是有人寧願掩耳盜鈴，視而不見，堅持自己的修行是正確的， 即使這個法門在世尊說法後期，已經指出不究竟的地方， 他還是不願意迴小向大。 而這種修行人在考據學者指出大乘經典乃偽造的說法後， 更是加強了他不迴小向大的執著， 他認定了大乘經典乃後人偽造，因為他不相信佛陀說法會前後矛盾。 其實佛陀在法華經說的夠明白了，羊鹿二車乃是虛設， 目的在誘導火宅中人出來， 佛陀希望一切眾生最後還是要坐上大白牛車才算究竟。 不過有些眾生，認定了只有羊鹿二車，不願坐上大白牛車。 這也就算了，因為佛乃慈父，只要你肯離開火宅，也不枉世尊設此方便的苦心。 但荒唐的是，有些修行人不坐大白牛車，還反過來譏笑別人坐的大白牛車是假的。 此種人等，不但犯了大妄語與謗法的罪過，更大大違背了佛陀慈悲的本懷。 須知，此非佛咎，眾生自生顛倒妄想，豈佛所願?! 法華經云： 是諸比丘、比丘尼、自謂已得阿羅漢，是最後身，究竟涅槃，便不復志求 阿耨多羅三藐三菩提，當知此輩皆是增上慢人。 但阿羅漢當然是應供的聖人， 但卻不應說阿羅漢乃"證無餘涅盤"的聖者， 作此說者，不合佛說，而且會誤導眾生。 因為若有眾生聞此言，相信阿羅漢乃最後的聖位， 卻於阿耨多羅三藐三菩提的究竟法門失之交臂， 卻是教者過錯，非眾生錯。 圓覺經云： 若諸眾生雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名為外道種性，邪師過謬， 非眾生咎。 當然，教授證阿羅漢的法門，絕對不是邪見，更不是外道種性， 但是教授的人必須分別什麼叫方便，什麼叫究竟。 經云： 應以何身得渡者，即現何身而渡之。應以阿羅漢身得渡者，即現阿羅漢身而渡之。 但經文的意思不是要你教眾生證得阿羅漢即可， 而是以阿羅漢的法門作為隨順眾生的工具，等眾生證得阿羅漢後， 接著要告訴他，其實阿羅漢果不過是化城， 還必須更上一層樓，才能到達真實寶所。 若有人從頭到尾都告訴學者阿羅漢是究竟寶所，反倒變成自誤誤他， 這豈是菩薩隨緣應化的本色。 --

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