◎阿姜查開示 　　當感覺生起時，覺知它們。你為何去追逐它們呢？感覺是不穩定的，一下子這樣， ㄧ下子那樣，它們是依賴變異而存在的。我們這裡所有的人，一樣都是依賴變異而存在 。氣呼出之後就必然會再吸進，它勢必要有這樣的改變。試著只吸，你做得到嗎？或者 只試著呼出而沒有吸進……，你辦得到嗎？假使沒有這樣的變更，你可以活多久？吸進 與呼出必須一定都有。 　　感覺也是一樣。這些東西都必定要有。如果沒有感覺，你就無法增長智慧；如果沒 有錯，也就沒有對可言了，在你可以看見什麼是錯的時候，你必須要先看見正確的；你 要正確之前，必須先瞭解錯，事情就是如此。 　　對一位真誠修行的學生而言，感覺越多越好。但有很多禪修者卻逃避感覺，不想要 解決它們，這就好像不去上學、不聽老師的話的頑皮學生。這些感覺正在教導我們，當 我們認識感覺的時候，我們才算是在修習佛法。在感覺中能保持平靜就如同瞭解這裡的 猴子一樣── 一旦你瞭解猴子是如何時，你便不會再被牠們所煩惱了。 　　佛法的修習也是如此。佛法並非遙不可及，而是與我們同在的。佛法不是關於天上 的天使或這類東西，而只是很單純地關係著我們，關係我們當下的所做所為。觀照你自 己，有時快樂，有時痛苦，有時舒適，有時悲痛，有時愛，有時恨……，這就是佛法。 你看到了嗎？你應該認識這個「法」，你們必須閱讀自己的經驗。 　　在你能夠放下感覺之前，你必須先認識它們才行。當你看清感覺都是無常的時候， 就不會被它們所干擾。只要感覺一生起，只需告訴自己：「嗯……不穩定。」你可以與 這些感覺在一起，而住於平靜，就如同看見猴子，就不被牠所干擾一樣。假如你知道感 覺的真相，那就是知道佛法。你放下感覺，並且看清它們都絕對是不穩定的。 　　我們在這裡所說的不穩定，就是佛陀。佛即是法，法即是無常性。不論誰見到事物 的無常，就是見到它們不變的真理。這就是法，而這也就是佛。如果你見到了法，你就 見到了佛；見到了佛，你就見到了法。如果你見到「無常」，就會去放下事物，而不去 執著它們。 　　你說：「別打破我的杯子！」你能夠阻止會破碎的東西不破嗎？如果它現在沒有破 ，它未來也會破；如果你不去打破它，別人也許會；如果別人不打破它的話，也許雞會 啊！佛陀說，去接受這個事實，他洞澈了這些事物的真相，視這個杯子如已破碎了。不 論你何時使用這個杯子，都應該反觀它已經破碎了。你瞭解這點嗎？佛陀所瞭解是：他 在尚未破碎的杯子中，看見已破碎的杯子，一旦它的時間到了，就會破碎。增長這種的 瞭解，利用這個杯子，好好照顧它，直到有一天它從你手中脫掉……「碎了」，沒事。 為什麼沒事呢？因為在它還沒破碎之前，你已看到它碎了。 　　可是，通常人們會說：「我很喜歡這個杯子，希望它永遠不會破。」後來狗把它打 破了，「我要殺了那隻瘋狗！」你恨那隻狗打碎你的杯子。如果你的小孩打碎了它，你 也會憎恨他。為什麼會這樣子呢？因為你將自己給堵起來了，所以水無法流出去。你建 了一個沒有疏水道的堤，堤只會暴裂開來，對不對？當你築堤的同時，也要造一個疏水 道，當水漲得過高時，水才能安全地流出去。當水漲到邊緣的時候，就打開你的疏水道 ，你必須要有一道類似這種的安全措施。「無常」就是聖者們的安全措施，如果你有這 道「安全措施」，你就能安住於平靜。 　　行、住、坐、臥，不斷地修行，以「念」來觀照和守護心，這就是「三摩地」和智 慧。它們兩者是同一個東西，可是卻有不同的相貌。 　　如果我們真正清楚地洞察無常，就會見到所謂的常。所謂的常是事物不可避免的， 都必定會如此，不可能有例外，你瞭解嗎？只要知道這麼多，你就能夠認識佛，就能夠 真誠地恭敬他。 　　只要你不要將佛陀拋掉，就不會痛苦。一旦你拋掉佛陀之後，你就會經驗到苦；一 旦你丟棄對無常、苦和無我的反觀，就會有苦。假使你能夠修行這麼多，那就夠了，苦 就不會生起；或者，如果它升起，你也可以輕而易舉地平定它，並且，它將是在未來不 會升起的原因。這就是我們修行的終點──苦不會再升起的境地。而為何苦不再升起呢 ？因為我們已經找出苦因了（集）。 　　比方說，如果這個杯子破了，通常你會經驗到苦。我們知道這個杯子將會是苦的起 因，所以我們要從「因」中解脫出來。所有的法（此指六塵中的法塵）的生起，是因為 「因」的原故，而它們也必定會因為「因」而消滅。現在，假使「苦」是因為這個杯子 的緣故，我們就應該放下這個「因」。如果我們事前就能反觀這個杯子已經破了，即使 它還沒破，「因」已經熄滅了。一旦不再有任何「因」時，苦也就不能再生存，因為它 熄滅了。這就是「滅」。 　　你不需要再超越這點，只要這樣就夠了，在你自己的心理思惟這點。基本上你們都 應該持五戒，以做為一個行為的基礎。首先不必要去研究三藏，只要先專心在五戒上就 可以了。剛開始你會犯戒，但當你覺察到時，馬上停止，再回來建立起你的戒，也許你 又會脫離軌道，以致於再犯另一個錯。當你覺察到時，將自己從新再建立起來。 　　修行是這樣子的：你的「念」會增進而變得更持續，就如同壺裡滴出來的水滴一樣 。如果我們將水壺傾斜一點點，水滴會慢慢地滴出來……，滴！……滴！……滴！如果 我們將水壺再傾斜一點，水滴會滴得更快，滴！滴！滴！如果將水壺再傾斜的話，「水 滴」消失了，而水會像穩定的河水般流出。「水滴到那裡去了？」它們那裡也沒去，只 是改變成為一條穩定的流水罷了。 　　我們必須藉由譬喻來談佛法，因為佛法沒有任何形相。它是方的還是圓的？你說不 上來，唯一的方法就是透過譬喻來說明。不要以為佛法離你很遠，它到處都與你同在。 仔細看……，一下子快樂，一下子悲傷，一下子又生氣……，這都是佛法，去觀察和理 解它。無論是什麼造成苦你都應該去對治，如果苦還存在的話，就是因為你還沒清楚地 瞭解它，所以再觀察一下。如果你能夠清楚地瞭解，就不會痛苦，因為「因」不再存在 了。如果苦還存在，如果你還必須忍耐，那麼，那麼，你還沒有上軌道。不論你卡在那 裡，不論你那時候有多麼痛苦，當下你就錯了；不論你何時多快樂，你飄浮在雲端…… ，你看……，又錯了。 　　如果你如此修行的話，在任何時間、任何姿勢裡，你都有「念」。有了正念和正知 ，你會知道對和錯，樂和苦。知道這些以後，你就會知道該如何去對治它們了。 　　我是這樣教坐禪的：是坐禪的時候，就去坐。這並沒有錯，你也應該修習坐禪，可 是，禪坐並非只是坐而已，你必須允許你的心去經驗感覺，隨它們去流動並思考它們的 本然。你應該如何去看待它們呢？視它們如無常、苦和無我，一切都是不穩定的。「這 好美啊！我一定要擁有它。」那是不穩定的東西。「我一點也不喜歡這個」……，當下 就告訴自己：「不問定。」這是真的嗎？完全正確，毫無疑問。但是試試將事物拿來當 真……。「我一定要得到這個東西。」你已經脫離正軌了，別這麼做。無論你有多喜歡 某件東西，你都應該反觀它是不穩定的。 　　有某些食物看起來似乎很可口，但是，你依然應該反觀它是不穩定的事。也許能確 定，它很好吃，可是你仍然必須告訴自己：「不穩定！」假使你想測驗一下確定與否， 嘗試每天去吃你最喜愛的食物。每天吃，想想看，最後你會抱怨說：「這道食物不再那 麼好吃了！」最後你會認為：「實際上，我比較喜歡那道食物。」那也是不穩定的啊！ 你必須讓事物隨它去，就如出入息一樣，吸入與呼出一定都要有，呼吸依賴於交替；而 一切的事物也依賴於這樣的交替變化。 　　這些事物就與我們同在，沒別的地方了。如果，無論行、住、坐或臥，我們都不再 疑惑，我們將會安住於平靜中。「三摩地」不是只坐著，有些人坐到他們掉進昏迷的狀 態中，分不清南和北，倒不如死了算了。別這麼極端！如果你覺得昏昏欲睡，就經行， 改變一下你的姿勢。增長一些智慧吧！如果你真的很累，那就去休息一下，只要你一起 床，就繼續修行。別使自己掉進昏沉裡。你必須這樣修行，有理性、智慧、謹慎。 　　修行，從你自己的心和身開始，視它們如無常，其他的一切事物也都如此。當你認 為食物可口時，就記住這點，你必須告訴自己：「不穩定的事！」你必須先打擊它才行 。可是，通常每次都是它打擊你，是不是？如果你什麼都不喜歡，你會因此受苦，事物 就是這樣來打擊你的。「如果她喜歡我，我也喜歡她。」它們又再次打擊我們，我們從 來沒機會反擊回去。你必須這樣來看待它：不論你何時喜歡任何東西，只要告訴你自己 ：「這不是穩定的事！」為了真正地見到佛法，你必須違反自己的意願。 　　在一切的姿勢中修行。行、住、坐、臥……。你在任何姿勢中都可以經驗到嗔怒， 對不對？你在走的時候、坐的時候、臥的時候，都可以生氣；在任何姿勢中都可以經驗 欲望。因此，我們的修行必須擴大到所有的姿勢──行、住、坐和臥，而且必須定期的 做。別光做表面工夫，真實地去做！ 　　坐禪的時候，有些事物可能會生起，一波未平，一波又起。不論這些東西何時升起 ，只需告訴自己：「不是確實的，不是確定的。」在它抓著機會打擊你之前，先打擊它 。 　　現在，這一點是相當重要的。如果你知道所有的事物都是無常的，你的一切思想， 就會逐漸清晰，當你反觀一切流失的事物的不穩定時，你會明瞭一切事物都是一樣的。 無論任何東西何時升起，你只需要說：「噢！又來了一個！」 　　你曾看過流動的水嗎？你曾看過靜止的水嗎？如果你的心是平靜的，它會猶如靜止 的流水。你曾經看過靜止的流水嗎？你看！你只見過流動的水和靜止的水，對不對？可 是，你從未見過靜止的流水。它就在那兒，就在你的思想無法帶你到達的地方；即使心 是平靜的，你仍然可以增長智慧。你的心將如流動的水，但卻是靜止的。心幾乎完全靜 止，不過卻依然在流動。因此，我稱它做「靜止的流水」。智慧可由此生起。 --

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