◎阿姜查开示 　　当感觉生起时，觉知它们。你为何去追逐它们呢？感觉是不稳定的，一下子这样， ㄧ下子那样，它们是依赖变异而存在的。我们这里所有的人，一样都是依赖变异而存在 。气呼出之後就必然会再吸进，它势必要有这样的改变。试着只吸，你做得到吗？或者 只试着呼出而没有吸进……，你办得到吗？假使没有这样的变更，你可以活多久？吸进 与呼出必须一定都有。 　　感觉也是一样。这些东西都必定要有。如果没有感觉，你就无法增长智慧；如果没 有错，也就没有对可言了，在你可以看见什麽是错的时候，你必须要先看见正确的；你 要正确之前，必须先了解错，事情就是如此。 　　对一位真诚修行的学生而言，感觉越多越好。但有很多禅修者却逃避感觉，不想要 解决它们，这就好像不去上学、不听老师的话的顽皮学生。这些感觉正在教导我们，当 我们认识感觉的时候，我们才算是在修习佛法。在感觉中能保持平静就如同了解这里的 猴子一样── 一旦你了解猴子是如何时，你便不会再被牠们所烦恼了。 　　佛法的修习也是如此。佛法并非遥不可及，而是与我们同在的。佛法不是关於天上 的天使或这类东西，而只是很单纯地关系着我们，关系我们当下的所做所为。观照你自 己，有时快乐，有时痛苦，有时舒适，有时悲痛，有时爱，有时恨……，这就是佛法。 你看到了吗？你应该认识这个「法」，你们必须阅读自己的经验。 　　在你能够放下感觉之前，你必须先认识它们才行。当你看清感觉都是无常的时候， 就不会被它们所干扰。只要感觉一生起，只需告诉自己：「嗯……不稳定。」你可以与 这些感觉在一起，而住於平静，就如同看见猴子，就不被牠所干扰一样。假如你知道感 觉的真相，那就是知道佛法。你放下感觉，并且看清它们都绝对是不稳定的。 　　我们在这里所说的不稳定，就是佛陀。佛即是法，法即是无常性。不论谁见到事物 的无常，就是见到它们不变的真理。这就是法，而这也就是佛。如果你见到了法，你就 见到了佛；见到了佛，你就见到了法。如果你见到「无常」，就会去放下事物，而不去 执着它们。 　　你说：「别打破我的杯子！」你能够阻止会破碎的东西不破吗？如果它现在没有破 ，它未来也会破；如果你不去打破它，别人也许会；如果别人不打破它的话，也许鸡会 啊！佛陀说，去接受这个事实，他洞澈了这些事物的真相，视这个杯子如已破碎了。不 论你何时使用这个杯子，都应该反观它已经破碎了。你了解这点吗？佛陀所了解是：他 在尚未破碎的杯子中，看见已破碎的杯子，一旦它的时间到了，就会破碎。增长这种的 了解，利用这个杯子，好好照顾它，直到有一天它从你手中脱掉……「碎了」，没事。 为什麽没事呢？因为在它还没破碎之前，你已看到它碎了。 　　可是，通常人们会说：「我很喜欢这个杯子，希望它永远不会破。」後来狗把它打 破了，「我要杀了那只疯狗！」你恨那只狗打碎你的杯子。如果你的小孩打碎了它，你 也会憎恨他。为什麽会这样子呢？因为你将自己给堵起来了，所以水无法流出去。你建 了一个没有疏水道的堤，堤只会暴裂开来，对不对？当你筑堤的同时，也要造一个疏水 道，当水涨得过高时，水才能安全地流出去。当水涨到边缘的时候，就打开你的疏水道 ，你必须要有一道类似这种的安全措施。「无常」就是圣者们的安全措施，如果你有这 道「安全措施」，你就能安住於平静。 　　行、住、坐、卧，不断地修行，以「念」来观照和守护心，这就是「三摩地」和智 慧。它们两者是同一个东西，可是却有不同的相貌。 　　如果我们真正清楚地洞察无常，就会见到所谓的常。所谓的常是事物不可避免的， 都必定会如此，不可能有例外，你了解吗？只要知道这麽多，你就能够认识佛，就能够 真诚地恭敬他。 　　只要你不要将佛陀抛掉，就不会痛苦。一旦你抛掉佛陀之後，你就会经验到苦；一 旦你丢弃对无常、苦和无我的反观，就会有苦。假使你能够修行这麽多，那就够了，苦 就不会生起；或者，如果它升起，你也可以轻而易举地平定它，并且，它将是在未来不 会升起的原因。这就是我们修行的终点──苦不会再升起的境地。而为何苦不再升起呢 ？因为我们已经找出苦因了（集）。 　　比方说，如果这个杯子破了，通常你会经验到苦。我们知道这个杯子将会是苦的起 因，所以我们要从「因」中解脱出来。所有的法（此指六尘中的法尘）的生起，是因为 「因」的原故，而它们也必定会因为「因」而消灭。现在，假使「苦」是因为这个杯子 的缘故，我们就应该放下这个「因」。如果我们事前就能反观这个杯子已经破了，即使 它还没破，「因」已经熄灭了。一旦不再有任何「因」时，苦也就不能再生存，因为它 熄灭了。这就是「灭」。 　　你不需要再超越这点，只要这样就够了，在你自己的心理思惟这点。基本上你们都 应该持五戒，以做为一个行为的基础。首先不必要去研究三藏，只要先专心在五戒上就 可以了。刚开始你会犯戒，但当你觉察到时，马上停止，再回来建立起你的戒，也许你 又会脱离轨道，以致於再犯另一个错。当你觉察到时，将自己从新再建立起来。 　　修行是这样子的：你的「念」会增进而变得更持续，就如同壶里滴出来的水滴一样 。如果我们将水壶倾斜一点点，水滴会慢慢地滴出来……，滴！……滴！……滴！如果 我们将水壶再倾斜一点，水滴会滴得更快，滴！滴！滴！如果将水壶再倾斜的话，「水 滴」消失了，而水会像稳定的河水般流出。「水滴到那里去了？」它们那里也没去，只 是改变成为一条稳定的流水罢了。 　　我们必须藉由譬喻来谈佛法，因为佛法没有任何形相。它是方的还是圆的？你说不 上来，唯一的方法就是透过譬喻来说明。不要以为佛法离你很远，它到处都与你同在。 仔细看……，一下子快乐，一下子悲伤，一下子又生气……，这都是佛法，去观察和理 解它。无论是什麽造成苦你都应该去对治，如果苦还存在的话，就是因为你还没清楚地 了解它，所以再观察一下。如果你能够清楚地了解，就不会痛苦，因为「因」不再存在 了。如果苦还存在，如果你还必须忍耐，那麽，那麽，你还没有上轨道。不论你卡在那 里，不论你那时候有多麽痛苦，当下你就错了；不论你何时多快乐，你飘浮在云端…… ，你看……，又错了。 　　如果你如此修行的话，在任何时间、任何姿势里，你都有「念」。有了正念和正知 ，你会知道对和错，乐和苦。知道这些以後，你就会知道该如何去对治它们了。 　　我是这样教坐禅的：是坐禅的时候，就去坐。这并没有错，你也应该修习坐禅，可 是，禅坐并非只是坐而已，你必须允许你的心去经验感觉，随它们去流动并思考它们的 本然。你应该如何去看待它们呢？视它们如无常、苦和无我，一切都是不稳定的。「这 好美啊！我一定要拥有它。」那是不稳定的东西。「我一点也不喜欢这个」……，当下 就告诉自己：「不问定。」这是真的吗？完全正确，毫无疑问。但是试试将事物拿来当 真……。「我一定要得到这个东西。」你已经脱离正轨了，别这麽做。无论你有多喜欢 某件东西，你都应该反观它是不稳定的。 　　有某些食物看起来似乎很可口，但是，你依然应该反观它是不稳定的事。也许能确 定，它很好吃，可是你仍然必须告诉自己：「不稳定！」假使你想测验一下确定与否， 尝试每天去吃你最喜爱的食物。每天吃，想想看，最後你会抱怨说：「这道食物不再那 麽好吃了！」最後你会认为：「实际上，我比较喜欢那道食物。」那也是不稳定的啊！ 你必须让事物随它去，就如出入息一样，吸入与呼出一定都要有，呼吸依赖於交替；而 一切的事物也依赖於这样的交替变化。 　　这些事物就与我们同在，没别的地方了。如果，无论行、住、坐或卧，我们都不再 疑惑，我们将会安住於平静中。「三摩地」不是只坐着，有些人坐到他们掉进昏迷的状 态中，分不清南和北，倒不如死了算了。别这麽极端！如果你觉得昏昏欲睡，就经行， 改变一下你的姿势。增长一些智慧吧！如果你真的很累，那就去休息一下，只要你一起 床，就继续修行。别使自己掉进昏沉里。你必须这样修行，有理性、智慧、谨慎。 　　修行，从你自己的心和身开始，视它们如无常，其他的一切事物也都如此。当你认 为食物可口时，就记住这点，你必须告诉自己：「不稳定的事！」你必须先打击它才行 。可是，通常每次都是它打击你，是不是？如果你什麽都不喜欢，你会因此受苦，事物 就是这样来打击你的。「如果她喜欢我，我也喜欢她。」它们又再次打击我们，我们从 来没机会反击回去。你必须这样来看待它：不论你何时喜欢任何东西，只要告诉你自己 ：「这不是稳定的事！」为了真正地见到佛法，你必须违反自己的意愿。 　　在一切的姿势中修行。行、住、坐、卧……。你在任何姿势中都可以经验到嗔怒， 对不对？你在走的时候、坐的时候、卧的时候，都可以生气；在任何姿势中都可以经验 欲望。因此，我们的修行必须扩大到所有的姿势──行、住、坐和卧，而且必须定期的 做。别光做表面工夫，真实地去做！ 　　坐禅的时候，有些事物可能会生起，一波未平，一波又起。不论这些东西何时升起 ，只需告诉自己：「不是确实的，不是确定的。」在它抓着机会打击你之前，先打击它 。 　　现在，这一点是相当重要的。如果你知道所有的事物都是无常的，你的一切思想， 就会逐渐清晰，当你反观一切流失的事物的不稳定时，你会明了一切事物都是一样的。 无论任何东西何时升起，你只需要说：「噢！又来了一个！」 　　你曾看过流动的水吗？你曾看过静止的水吗？如果你的心是平静的，它会犹如静止 的流水。你曾经看过静止的流水吗？你看！你只见过流动的水和静止的水，对不对？可 是，你从未见过静止的流水。它就在那儿，就在你的思想无法带你到达的地方；即使心 是平静的，你仍然可以增长智慧。你的心将如流动的水，但却是静止的。心几乎完全静 止，不过却依然在流动。因此，我称它做「静止的流水」。智慧可由此生起。 --

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