◎阿姜查開示 　　現在，請你用心聽，不要允許你的心追隨其他事物而迷失。想像這種感覺──當你 獨自地坐在山上或森林的某個地方，坐在這裡，當下，有什麼呢？只有身和心這兩樣東 西，如此而已。現在這個坐在這裡的外殼裡所含藏的一切叫做「身」。而在每一刻中覺 知和思考的則是「心」。這兩樣東西也叫做「名」和「色」。「名」，意思是指沒有「 色」或形體。所有的念頭和感覺，或受、想、行、識四種精神上的蘊，都是「名」，它 們沒有形體。當眼睛見到形體時，那個形體叫做「色」，而那時的覺知叫做「名」。它 們總稱為「名」和「色」，簡單地說就是身和心。 　　要了解：當下這個時刻坐在這兒的，只有身和心。可是，我們常把這兩樣東西給互 相混淆了。如果你想得到平靜，就必須知道它們的真相。目前，心的狀態仍是未訓練的 ──污穢而不清明，還不是清淨的心。我們必須透過修習禪坐來進一步訓練這顆心。 　　有些人認為，禪坐的意思是以某些特殊的方法坐著，可是，事實上站著、走著和臥 著都是禪修的工具，你可以在一切時中修習。「三摩地（定）」，字面上的意思是「穩 固地建立起心」。要增長三摩地，並不必要去壓抑心。有些人試圖以靜靜地坐著，完全 不讓任何事物干擾他們，來得到平靜，但是，這就如死了一般。修習「三摩地」是為了 增長智慧和理解。 　　「三摩地」是堅固的心──心一境性。它專住在那一境上呢？它專住在平衡的一境 上，那就是它的境。但人們試圖以安靜他們的心來修習禪坐。他們說：「我試圖禪坐， 可是我的心連一分鐘都無法靜下來；一下子飛到這兒，一下子又飛到其他地方去……， 我怎樣才能使它停止下來呢？」你不必去停止它，重點也並不在這裡。有移動的地方就 是理解生起的地方。有些人抱怨說：「它跑掉了，我把它拉回來；它又跑掉，我就再一 次把它拉回來……」因此它們就坐在那兒拉來拉去。 　　他們以為自己的心在到處亂跑，實際上，它只是看起來好像在四處亂跑。舉個例子 ，看看這間講堂……，你會說：「噢，好大啊！」事實上它根本不算大。它看起來是大 或小，都是憑著你對它的感覺。實際上，這間講堂的大小只是它的大小，非大也非小， 但人們總是跟隨他們的感覺跑。 　　以打坐來尋找平靜……，你必須瞭解平靜是什麼。如果你不了解，就無法尋獲它。 例如：你帶枝非常昂貴的筆到寺院來，而在你來這兒的途中，你將筆擺在前面的口袋， 但你拿出來後，卻將它放在後面的口袋罷！現在，當你伸進前面的口袋時……筆不在那 兒了！你嚇了一跳。你會嚇一跳是因為你的誤解，你沒見倒事情的真相，所以結果是苦 。不論站、行、來和去，就是不能停止對遺失筆而產生的苦惱。你錯誤的理解因而造成 你受苦。理解錯誤會造成苦……「真是太可惜了！我幾天前才買了那枝筆，現在遺失了 。」 　　但後來你想起：「噢，當然啦！我去洗澡的時候，將筆放在後面的口袋了。」當你 一記起這事時，即使還沒看到筆，便已經覺得好多了。你瞭解嗎？你快樂了，也可以停 止對你的筆的耽憂。現在，你已經確定了，因此當走路時，會將你的手伸進後面的口袋 ，而筆就在那兒。你的心一直在欺騙你，而憂慮來自你的無知。現在，看到筆，疑惑也 就消失了， 憂慮也平息了下來了。 這種平靜來自於看見問題的起因──「苦的起因（ 集諦）」；在你記憶中，筆就在你後面的口袋，那一剎那，就有了「苦的息滅（滅諦） 」。 　　所以，你必須思惟，為的是要找到平靜。一般人通常以為平靜就是指單單地使心平 靜下來，而不是使煩惱也一起平靜下來。煩惱只是暫時地被壓抑著而已，如同被一塊石 頭壓著的小草，三、四天之後，你將小草上的石頭移開，不就之後，它就會再長回來。 小草並沒有真的死去，它只是被壓制住而已。這跟禪坐時一樣：心是平靜的，然而，煩 惱並沒有真的平定下來。因此，「三摩地」並不是很確定的。要找到真正的平靜，就必 須增長智慧。三摩地是一種平靜，就如石頭壓著小草般……，幾天之後，將石頭移開， 小草就會再長回來，這只是一種暫時的平靜。智慧的平靜就好像將石頭放下後，就不去 移開它，而讓它在原處。小草不可能再長回來時，這才是真正的平靜──煩惱的平息， 來自於智慧的穩定平靜。 　　我們說「智慧（般若）」和「三摩地」是分開來的東西。但是，本質上，它們是同 一的，相同的。智慧是三摩地活動的作用，三摩地是智慧不動的相貌，它們從同一個地 方生起，可是有不同的趨向、不同的功用。就如同此處這棵芒果樹一樣，小的芒果會愈 長愈大，直到成熟；雖然它們同是一個芒果，但卻有不同的情況。小芒果，大芒果和熟 透的芒果都是同一顆芒果，只是它的狀況改變而已。在佛法的修行裡，有一種情況稱做 「三摩地」，而稍後的情況稱做「般若」。但是，實際上，「尸羅（戒）」、「三摩地 （定）」和「般若（慧）」都是一樣，就如芒果一般。 　　任何情況下，在我們的修行中，不論你是從什麼樣的角度來說，都必須從心開始。 你知道這顆心是什麼嗎？心是什麼樣子？它是什麼？它在那裡？沒有人知曉。我們只知 道我們想去這裡或那裡，想要這個，想要那個，我們覺得好或不好……，可是心本身似 乎不可能知道。心是什麼？心沒有任何形相。那個領受善和惡的法塵的，我們稱做「心 」。如同一間房子的主人，主人待在家裡，當客人來訪時，它就是接待客人的人。是誰 領受法塵的呢？那個知覺的是什麼呢？是誰放下法塵的呢？那就是我們所謂的「心」。 但是人們看不到，他們反覆地打轉：「心是什麼？心是什麼？」別把問題給搞混淆了。 那個領受法塵的是什麼？心喜歡某些法塵，而有些則不喜歡。那是誰？有一個喜歡和不 喜歡的人嗎？當然有，但是你看不到，那就是我們所謂的「心」。 　　在我們的修行中，並沒有必要談「奢摩他（止）」或「毘婆奢那（觀）」只要稱它 做佛法的修習就夠了，然後從你的心著手。什麼是心？心就是那個領受和覺知法塵的。 有些法塵有喜歡的反應，有些法塵的反應則會是不喜歡的。那個接受法塵的人帶領我們 進入快樂、痛苦、對與錯之中。可是它沒有任何形相。我們認為它是我，但它實在只是 「名法」而已。「善」有任何形相嗎？「惡」呢？「樂」與「苦」有任何形相嗎？這些 都是「名法」，不能拿來跟物質的東西比較，它們是沒有形相的……可是我們知道它們 存在。 　　因此，我們說：要由平定心來開始修行。將覺醒放在心中，如果心是覺醒的話，它 將安住於平靜之中，有些人不去覺醒，而只想要平靜── 一種空白，所以他們永遠學不 到任何東西。假使我們沒有這個「覺知者」，我們的修行要以什麼做為根基呢？ 　　如果沒有長，就不會有短；如果沒有對，就不會有錯。現代人一直在學習，尋求善 和惡，但他們對超越善和惡之外的，卻一無所知。他們知道的只是善和惡：「我只要取 善的。關於惡的，我都不想知道，我何必呢？」假如你只取善的，在短時間內，它會再 犯錯。對會導致錯，人們只是不斷地在對與錯之間尋找，而不試圖去尋求非對也非錯。 他們學習對和錯，他們尋求功德，但對於超越善、惡之外的，卻一無所知，他們學習長 和短，可是對於非長亦非短的，他們什麼也不知道。 　　這把刀子有刀鋒、刀背和刀柄。你可以只拿起刀鋒嗎？或只拿起刀背或刀柄？刀柄 、刀背和刀鋒這些部位都在同一把刀上；當你拿起刀時，這三個部份都同時被一齊拿起 。 　　同樣的道理，你拿起善的，惡的就必定相隨。人們尋求善而試圖將惡給扔掉，可是 他們卻不學習非善與非惡，如果你不學習這點的話，就不會有圓滿。如果你取善，惡便 隨至；如果你取樂，苦必隨至。執取善而拒絕惡的修行，是小孩子的佛法，有如玩具一 樣；肯定的，這不會有什麼問題。可是，假使你握持善，惡將會隨至，這條路的尾端是 混淆不清的，並不很好。 　　拿個簡單的比喻來說：現在，假使你有小孩子，而你只是希望去愛他們，卻永遠不 經歷憎惡，這是不懂的人性的人的想法。如果你握持愛，憎惡就會追隨。同樣的道理， 人們要下決心要學習佛法以增長智慧，就會儘可能地仔細學習善與惡。現在，認識善與 惡了，他們做什麼呢？他們試圖去執著善，而苦亦隨至，他們不去學習超越善與惡之外 的，而這才是你們應該學習的。 　　「我要成為這樣子」、「我要成為那樣子」……，但是他們從不說：「我什麼都不 做，因為實際上根本沒有『我』」……，他們不學習這點，而只扛想要善。如果他們達 到善，他們就迷失在其中。如果事物太美好了，它們就會開始敗壞。所以，他們最後就 這樣反反覆覆地下去。 　　為了平定心和清楚知道領受法塵的人，我們必須去觀察，追隨「覺知者」，訓練心 直到它清淨為止。你應該使它清淨到什麼程度呢？假如是真正清猙的話，心應該超越善 與惡，甚至超越清淨，這就結束了，這就是修行結束的時候。 　　人們所謂的坐禪只是一個暫時性的平靜。可是，即使在這種的平靜之中仍是會有經 驗產生的。如果一個經驗生起，就必須要有人去覺知它，有人去洞查它、質問它和審視 它；如果心只是空白一片，那是沒什麼用處的。你也許會見到有些人看起來非常嚴謹， 以至於會認為他們很平靜，但是，真正的平靜並不只是心平靜而已，也並不是說：「願 我快樂而絕不經驗任何痛苦」的那種平靜。這種的平靜，最後連達到的喜悅都會變成不 滿足───苦的結果。唯有當你能夠使你的心超越樂與苦時，才會尋找到真實的平靜， 那才是真正的平靜。這是絕大多數的人所不學習的學科，他們從來沒有真正地看到這一 點。 　　訓練心的正確方法，是使心光明、增長智慧。別認為只是靜靜地坐著就是訓練心， 那就有如石頭壓住草一般。人們迷醉在這裡面，認為「三摩地」就是坐。那只是「三摩 地」的一個名詞，但實際上，假使心有「三摩地」，那麼行就是三摩地，坐也是三摩地 ……。坐有三摩地、行有三摩地、住有三摩地、臥也有三摩地，這些都是修行。 　　有些人抱怨說：「我無法禪坐，因為我太煩躁了，我只要一坐下來，就想這想那… …，我辦不到。我的惡業太重了，應該先消完我的惡業後，再回來禪坐。」沒問題， 去試試看，去試圖消完你的惡業……。 　　這是一般人的想法。他們為何這麼認為呢？這些所謂障礙的東西，是我們所必須研 究的。只要我們一坐下來，心就立即向外跑。我們也去追隨它，試圖將它帶回來，再做 審察……，然而，它又跑走了；這才是你們應該學習的。絕大多數人都拒絕從自然中去 學習……，就如同一位拒絕作功課的頑皮學生。他們不希望看到心的變遷，這樣你怎能 增長智慧呢？你必須和變遷同住。當我們知道心就是如此──不斷地變遷，一旦認識這 是它的本性，我們就會明瞭。我們必須知道那時候心在想善和那時候在想惡，它一直在 變遷，我們必須認識這些事情。假如我們瞭解這點，那麼，即使我們在想的時候，一樣 能安住於平靜中。 　　譬如說：假設你家有隻小寵物──猴子。猴子無法長時間靜止不動，牠們喜歡到處 亂跑亂跳、抓東抓西的，猴子就是這樣的。現在，你到寺院裡來，看見這裡的猴子，這 隻猴子一樣靜不下來，一樣到處亂跑。可是牠干擾不到你，對不對？牠為何干擾不到你 呢？因為你以前也養過猴子，所以瞭解猴子是什麼樣子的。假使你認識一隻猴子，無論 你走過多少省分、看過多少猴子，都不會被牠們所干擾，對不對？這就是一位瞭解猴子 的人。 　　如果你瞭解猴子，那麼，你就不會變成一隻猴子；假使你不瞭解猴子，你自己可能 就會變成一隻猴子！瞭解嗎？當你看到牠伸手抓這抓那時，會喊：「嘿！」你很生氣… ，「那隻該死的猴子！」這是一位不瞭解猴子的人，知道家裡的猴子和寺院裡的猴子都 是一樣的，你為何要受牠們干擾呢？一旦認識猴子是如何的時候，那就夠了，你便可以 安住於平靜。 　　平靜就像這樣。我們必須去認識感覺，有些感覺是愉快的，有是不愉快的，但那樣 不重要，那是它們的事，就如猴子一樣，所有的猴子都是一樣的。我們明瞭感覺有時是 愉快的，有時則否──那是它們的本然。我們應該瞭解它們，並知道如何放下它們。感 覺是不穩定的，它們是變異（無常）、不圓滿（苦）和無主（無我）的。一切我們所知 覺的，都是如此。當眼、耳、鼻、舌、身和意（心）領受感覺時，我們知道它們，亦如 認識猴子一般。如此一來，我們便可以安住於平靜。 --

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