◎阿姜查开示 　　现在，请你用心听，不要允许你的心追随其他事物而迷失。想像这种感觉──当你 独自地坐在山上或森林的某个地方，坐在这里，当下，有什麽呢？只有身和心这两样东 西，如此而已。现在这个坐在这里的外壳里所含藏的一切叫做「身」。而在每一刻中觉 知和思考的则是「心」。这两样东西也叫做「名」和「色」。「名」，意思是指没有「 色」或形体。所有的念头和感觉，或受、想、行、识四种精神上的蕴，都是「名」，它 们没有形体。当眼睛见到形体时，那个形体叫做「色」，而那时的觉知叫做「名」。它 们总称为「名」和「色」，简单地说就是身和心。 　　要了解：当下这个时刻坐在这儿的，只有身和心。可是，我们常把这两样东西给互 相混淆了。如果你想得到平静，就必须知道它们的真相。目前，心的状态仍是未训练的 ──污秽而不清明，还不是清净的心。我们必须透过修习禅坐来进一步训练这颗心。 　　有些人认为，禅坐的意思是以某些特殊的方法坐着，可是，事实上站着、走着和卧 着都是禅修的工具，你可以在一切时中修习。「三摩地（定）」，字面上的意思是「稳 固地建立起心」。要增长三摩地，并不必要去压抑心。有些人试图以静静地坐着，完全 不让任何事物干扰他们，来得到平静，但是，这就如死了一般。修习「三摩地」是为了 增长智慧和理解。 　　「三摩地」是坚固的心──心一境性。它专住在那一境上呢？它专住在平衡的一境 上，那就是它的境。但人们试图以安静他们的心来修习禅坐。他们说：「我试图禅坐， 可是我的心连一分钟都无法静下来；一下子飞到这儿，一下子又飞到其他地方去……， 我怎样才能使它停止下来呢？」你不必去停止它，重点也并不在这里。有移动的地方就 是理解生起的地方。有些人抱怨说：「它跑掉了，我把它拉回来；它又跑掉，我就再一 次把它拉回来……」因此它们就坐在那儿拉来拉去。 　　他们以为自己的心在到处乱跑，实际上，它只是看起来好像在四处乱跑。举个例子 ，看看这间讲堂……，你会说：「噢，好大啊！」事实上它根本不算大。它看起来是大 或小，都是凭着你对它的感觉。实际上，这间讲堂的大小只是它的大小，非大也非小， 但人们总是跟随他们的感觉跑。 　　以打坐来寻找平静……，你必须了解平静是什麽。如果你不了解，就无法寻获它。 例如：你带枝非常昂贵的笔到寺院来，而在你来这儿的途中，你将笔摆在前面的口袋， 但你拿出来後，却将它放在後面的口袋罢！现在，当你伸进前面的口袋时……笔不在那 儿了！你吓了一跳。你会吓一跳是因为你的误解，你没见倒事情的真相，所以结果是苦 。不论站、行、来和去，就是不能停止对遗失笔而产生的苦恼。你错误的理解因而造成 你受苦。理解错误会造成苦……「真是太可惜了！我几天前才买了那枝笔，现在遗失了 。」 　　但後来你想起：「噢，当然啦！我去洗澡的时候，将笔放在後面的口袋了。」当你 一记起这事时，即使还没看到笔，便已经觉得好多了。你了解吗？你快乐了，也可以停 止对你的笔的耽忧。现在，你已经确定了，因此当走路时，会将你的手伸进後面的口袋 ，而笔就在那儿。你的心一直在欺骗你，而忧虑来自你的无知。现在，看到笔，疑惑也 就消失了， 忧虑也平息了下来了。 这种平静来自於看见问题的起因──「苦的起因（ 集谛）」；在你记忆中，笔就在你後面的口袋，那一刹那，就有了「苦的息灭（灭谛） 」。 　　所以，你必须思惟，为的是要找到平静。一般人通常以为平静就是指单单地使心平 静下来，而不是使烦恼也一起平静下来。烦恼只是暂时地被压抑着而已，如同被一块石 头压着的小草，三、四天之後，你将小草上的石头移开，不就之後，它就会再长回来。 小草并没有真的死去，它只是被压制住而已。这跟禅坐时一样：心是平静的，然而，烦 恼并没有真的平定下来。因此，「三摩地」并不是很确定的。要找到真正的平静，就必 须增长智慧。三摩地是一种平静，就如石头压着小草般……，几天之後，将石头移开， 小草就会再长回来，这只是一种暂时的平静。智慧的平静就好像将石头放下後，就不去 移开它，而让它在原处。小草不可能再长回来时，这才是真正的平静──烦恼的平息， 来自於智慧的稳定平静。 　　我们说「智慧（般若）」和「三摩地」是分开来的东西。但是，本质上，它们是同 一的，相同的。智慧是三摩地活动的作用，三摩地是智慧不动的相貌，它们从同一个地 方生起，可是有不同的趋向、不同的功用。就如同此处这棵芒果树一样，小的芒果会愈 长愈大，直到成熟；虽然它们同是一个芒果，但却有不同的情况。小芒果，大芒果和熟 透的芒果都是同一颗芒果，只是它的状况改变而已。在佛法的修行里，有一种情况称做 「三摩地」，而稍後的情况称做「般若」。但是，实际上，「尸罗（戒）」、「三摩地 （定）」和「般若（慧）」都是一样，就如芒果一般。 　　任何情况下，在我们的修行中，不论你是从什麽样的角度来说，都必须从心开始。 你知道这颗心是什麽吗？心是什麽样子？它是什麽？它在那里？没有人知晓。我们只知 道我们想去这里或那里，想要这个，想要那个，我们觉得好或不好……，可是心本身似 乎不可能知道。心是什麽？心没有任何形相。那个领受善和恶的法尘的，我们称做「心 」。如同一间房子的主人，主人待在家里，当客人来访时，它就是接待客人的人。是谁 领受法尘的呢？那个知觉的是什麽呢？是谁放下法尘的呢？那就是我们所谓的「心」。 但是人们看不到，他们反覆地打转：「心是什麽？心是什麽？」别把问题给搞混淆了。 那个领受法尘的是什麽？心喜欢某些法尘，而有些则不喜欢。那是谁？有一个喜欢和不 喜欢的人吗？当然有，但是你看不到，那就是我们所谓的「心」。 　　在我们的修行中，并没有必要谈「奢摩他（止）」或「毘婆奢那（观）」只要称它 做佛法的修习就够了，然後从你的心着手。什麽是心？心就是那个领受和觉知法尘的。 有些法尘有喜欢的反应，有些法尘的反应则会是不喜欢的。那个接受法尘的人带领我们 进入快乐、痛苦、对与错之中。可是它没有任何形相。我们认为它是我，但它实在只是 「名法」而已。「善」有任何形相吗？「恶」呢？「乐」与「苦」有任何形相吗？这些 都是「名法」，不能拿来跟物质的东西比较，它们是没有形相的……可是我们知道它们 存在。 　　因此，我们说：要由平定心来开始修行。将觉醒放在心中，如果心是觉醒的话，它 将安住於平静之中，有些人不去觉醒，而只想要平静── 一种空白，所以他们永远学不 到任何东西。假使我们没有这个「觉知者」，我们的修行要以什麽做为根基呢？ 　　如果没有长，就不会有短；如果没有对，就不会有错。现代人一直在学习，寻求善 和恶，但他们对超越善和恶之外的，却一无所知。他们知道的只是善和恶：「我只要取 善的。关於恶的，我都不想知道，我何必呢？」假如你只取善的，在短时间内，它会再 犯错。对会导致错，人们只是不断地在对与错之间寻找，而不试图去寻求非对也非错。 他们学习对和错，他们寻求功德，但对於超越善、恶之外的，却一无所知，他们学习长 和短，可是对於非长亦非短的，他们什麽也不知道。 　　这把刀子有刀锋、刀背和刀柄。你可以只拿起刀锋吗？或只拿起刀背或刀柄？刀柄 、刀背和刀锋这些部位都在同一把刀上；当你拿起刀时，这三个部份都同时被一齐拿起 。 　　同样的道理，你拿起善的，恶的就必定相随。人们寻求善而试图将恶给扔掉，可是 他们却不学习非善与非恶，如果你不学习这点的话，就不会有圆满。如果你取善，恶便 随至；如果你取乐，苦必随至。执取善而拒绝恶的修行，是小孩子的佛法，有如玩具一 样；肯定的，这不会有什麽问题。可是，假使你握持善，恶将会随至，这条路的尾端是 混淆不清的，并不很好。 　　拿个简单的比喻来说：现在，假使你有小孩子，而你只是希望去爱他们，却永远不 经历憎恶，这是不懂的人性的人的想法。如果你握持爱，憎恶就会追随。同样的道理， 人们要下决心要学习佛法以增长智慧，就会尽可能地仔细学习善与恶。现在，认识善与 恶了，他们做什麽呢？他们试图去执着善，而苦亦随至，他们不去学习超越善与恶之外 的，而这才是你们应该学习的。 　　「我要成为这样子」、「我要成为那样子」……，但是他们从不说：「我什麽都不 做，因为实际上根本没有『我』」……，他们不学习这点，而只扛想要善。如果他们达 到善，他们就迷失在其中。如果事物太美好了，它们就会开始败坏。所以，他们最後就 这样反反覆覆地下去。 　　为了平定心和清楚知道领受法尘的人，我们必须去观察，追随「觉知者」，训练心 直到它清净为止。你应该使它清净到什麽程度呢？假如是真正清狰的话，心应该超越善 与恶，甚至超越清净，这就结束了，这就是修行结束的时候。 　　人们所谓的坐禅只是一个暂时性的平静。可是，即使在这种的平静之中仍是会有经 验产生的。如果一个经验生起，就必须要有人去觉知它，有人去洞查它、质问它和审视 它；如果心只是空白一片，那是没什麽用处的。你也许会见到有些人看起来非常严谨， 以至於会认为他们很平静，但是，真正的平静并不只是心平静而已，也并不是说：「愿 我快乐而绝不经验任何痛苦」的那种平静。这种的平静，最後连达到的喜悦都会变成不 满足───苦的结果。唯有当你能够使你的心超越乐与苦时，才会寻找到真实的平静， 那才是真正的平静。这是绝大多数的人所不学习的学科，他们从来没有真正地看到这一 点。 　　训练心的正确方法，是使心光明、增长智慧。别认为只是静静地坐着就是训练心， 那就有如石头压住草一般。人们迷醉在这里面，认为「三摩地」就是坐。那只是「三摩 地」的一个名词，但实际上，假使心有「三摩地」，那麽行就是三摩地，坐也是三摩地 ……。坐有三摩地、行有三摩地、住有三摩地、卧也有三摩地，这些都是修行。 　　有些人抱怨说：「我无法禅坐，因为我太烦躁了，我只要一坐下来，就想这想那… …，我办不到。我的恶业太重了，应该先消完我的恶业後，再回来禅坐。」没问题， 去试试看，去试图消完你的恶业……。 　　这是一般人的想法。他们为何这麽认为呢？这些所谓障碍的东西，是我们所必须研 究的。只要我们一坐下来，心就立即向外跑。我们也去追随它，试图将它带回来，再做 审察……，然而，它又跑走了；这才是你们应该学习的。绝大多数人都拒绝从自然中去 学习……，就如同一位拒绝作功课的顽皮学生。他们不希望看到心的变迁，这样你怎能 增长智慧呢？你必须和变迁同住。当我们知道心就是如此──不断地变迁，一旦认识这 是它的本性，我们就会明了。我们必须知道那时候心在想善和那时候在想恶，它一直在 变迁，我们必须认识这些事情。假如我们了解这点，那麽，即使我们在想的时候，一样 能安住於平静中。 　　譬如说：假设你家有只小宠物──猴子。猴子无法长时间静止不动，牠们喜欢到处 乱跑乱跳、抓东抓西的，猴子就是这样的。现在，你到寺院里来，看见这里的猴子，这 只猴子一样静不下来，一样到处乱跑。可是牠干扰不到你，对不对？牠为何干扰不到你 呢？因为你以前也养过猴子，所以了解猴子是什麽样子的。假使你认识一只猴子，无论 你走过多少省分、看过多少猴子，都不会被牠们所干扰，对不对？这就是一位了解猴子 的人。 　　如果你了解猴子，那麽，你就不会变成一只猴子；假使你不了解猴子，你自己可能 就会变成一只猴子！了解吗？当你看到牠伸手抓这抓那时，会喊：「嘿！」你很生气… ，「那只该死的猴子！」这是一位不了解猴子的人，知道家里的猴子和寺院里的猴子都 是一样的，你为何要受牠们干扰呢？一旦认识猴子是如何的时候，那就够了，你便可以 安住於平静。 　　平静就像这样。我们必须去认识感觉，有些感觉是愉快的，有是不愉快的，但那样 不重要，那是它们的事，就如猴子一样，所有的猴子都是一样的。我们明了感觉有时是 愉快的，有时则否──那是它们的本然。我们应该了解它们，并知道如何放下它们。感 觉是不稳定的，它们是变异（无常）、不圆满（苦）和无主（无我）的。一切我们所知 觉的，都是如此。当眼、耳、鼻、舌、身和意（心）领受感觉时，我们知道它们，亦如 认识猴子一般。如此一来，我们便可以安住於平静。 --

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