淺談阿ㄔㄨˋ佛國 (藥師山紫幻居士 著) ◆ 阿ㄔㄨˋ佛的本心—柔軟心 阿ㄔㄨˋ佛是五方佛之一，與藥師佛同屬東方的佛菩薩。在《阿 ㄔㄨˋ佛國經卷》中舍 利弗向本師佛請示諸佛菩薩摩訶薩的本願時，本師佛開示道： 佛告舍利弗言：「東方去是千佛剎，有世界名阿比羅提，其佛名大目如來、無所著、等正 覺，為諸菩薩說法即六度無極之行。」時，有比丘從坐起，正衣服，右膝著地，向大目如 來，叉手白大目如來言：「唯，天中天！我欲如菩薩結願學所當學者。」如是，舍利弗！ 其大目如來告其比丘言：「如結願學諸菩薩道者，甚亦難。所以者何？菩薩於一切人民及 蜎飛蠕動之類，不得有嗔恚。」佛語舍利弗：「其比丘如是為以，被是大僧那僧涅。菩薩 摩訶薩初發是意，乃於一切人民、蜎飛蠕動之類，意無嗔怒，亦無恚恨也。舍利弗！爾時 ，其菩薩摩訶薩用無嗔恚故，名之為阿ㄔㄨˋ；用無嗔恚故，住阿ㄔㄨˋ地。 這就是阿ㄔㄨˋ佛之名的由來。這位比丘受到了大目如來的啟發，發起了對眾生不起嗔恚 的誓願，而成為阿ㄔㄨˋ佛的本心，也就是柔軟心。而阿ㄔㄨˋ佛進而以此柔軟心來渡化 各道的眾生。 阿ㄔㄨˋ佛所渡化的眾生以修羅道為主。修羅道的眾生分佈在各道之中，具有好鬥、易怒 的特性。阿修羅的特質是瞋恨、淫欲與恐怖業，其中淫欲是比較偏向於對肉身的喜好，而 阿修羅的恐怖業主要是因為缺乏自信心所造成的。因此常可見修羅界的眾生成群結隊，並 以凶惡的外表來掩飾內在的不安全感，藉此強化自信心。另外較為特別，也較少為人所知 的是，阿ㄔㄨˋ佛也渡化一切為情所困的眾生。為情所困的眾生之特質是忌妒、淫業與痴 業。其中的淫業是比較偏向於精神上的慰藉，而痴業則是指累生累世對某人情感上的執著 ，又稱之為情障。阿ㄔㄨˋ佛的本願，就是要渡化具有這些特質的一切眾生。 ◆ 阿ㄔㄨˋ佛國淨土 阿ㄔㄨˋ佛的淨土一共有五個，分別是妙喜國土、現喜國土、妙樂國土、現樂國土與可樂 國土。各位於東方十二、十三、十七、十八與十九殑伽沙。阿ㄔㄨˋ佛國裡主要的佛菩薩 有不動如來、阿ㄔㄨˋ如來、寶蓮香菩薩、寶蓮華菩薩，以及阿ㄔㄨˋ菩薩。不動如來就 相當於藥師世界的電光如來，阿ㄔㄨˋ如來就相當於藥師如來，寶蓮華、寶蓮香菩薩就相 當於日月光菩薩，而阿ㄔㄨˋ菩薩則相當於消災延壽藥師佛。在護法方面，則有不動明王 與孔雀明王等。其他在經書中出現過為人所知曉的佛菩薩則有維摩詰居士、轉女身菩薩、 賢王菩薩、現意天子等，均是來自於阿ㄔㄨˋ佛國土。另外，經書中亦有開示： 阿ㄔㄨˋ佛般泥洹時有菩薩摩訶薩名眾香手，當授是眾香手菩薩決，號曰羞洹那洹波頭摩 如來﹝意即金色蓮華佛﹞、無所著、等正覺。復次，舍利弗！其金色蓮華佛之剎所有善快 ，亦當如阿ㄔㄨˋ佛剎之善快有安諦；金色蓮華佛所有眾弟子，亦當如阿ㄔㄨˋ佛。 其中眾香手菩薩就是寶蓮華菩薩，其他經書中亦有譯為香象菩薩、香惠菩薩、不可息菩薩 、素色菩薩，乃賢劫十六尊之一。依據經書的開示，將來阿ㄔㄨˋ佛涅槃之後會由寶蓮華 菩薩接位，成為阿ㄔㄨˋ佛國的新教主，號金色蓮華佛。 有關妙喜淨土的情景，經書中也有所記載： 佛言：「阿ㄔㄨˋ如來剎中無有三惡道。何等為三？一者、泥犁，二者、禽獸，三者、薜 荔。一切人皆行善事，其地平正生樹木，無有高下，無有山陵溪谷，亦無有礫石崩山。其 地行足蹈其上即陷適，舉足便還復如故；譬如蜿蜒枕頭，枕其上即為陷適，舉頭便還復如 故，其地如是。 由此可知，在阿ㄔㄨˋ佛的淨土之中是沒有三惡道的，此與阿彌陀佛會在其淨土幻化成各 種鳥類，唱頌阿彌陀佛聖號是不同的。而阿ㄔㄨˋ佛國土的柔軟與平坦皆是出自於阿ㄔㄨ ˋ佛的本心——柔軟心所致。而由經文中的幾個段落亦可看出淨土中的生活情形： 其佛剎無有三病。何等為三？一者、風，二者、寒，三者、氣。其佛剎人，一切皆無有惡 色者，亦無有醜者，其婬、怒、痴薄。其佛剎人民皆悉無有牢獄拘閉之事，一切皆無有眾 邪異道。其剎中樹木常有花實，人民皆從樹取五色衣被，眾共用著之；其衣被甚姝好，無 敗色者。 人民所著衣香，譬如天華之香；其飯食香美，如天樹香，無有絕時，諸人民著無央數種種 衣被。其佛剎人民，隨所念食即自然在前。譬如，舍利弗！忉利天人隨所念食即自然在前 ，如是其剎人民，隨所念欲得何食，即自然在前，人民無有貪於飲食者。 阿ㄔㄨˋ如來佛剎有八味水，是諸人民所為，悉共用之。人民意念欲令自然浴池有八味水 滿其中，用人民故，即自然有浴池，有八味水滿其中；意念欲令水轉流行，便轉流行；意 欲令滅不現，即滅不現。其佛剎亦不大寒，亦不大熱，風徐起甚香快。是風用諸天、龍、 人民故，隨所念風便起；若一人念，欲令風起自吹，風即獨吹之；意念不欲令風起，風便 不起；風起時，不動人身，風隨人所念起。舍利弗！是為阿ㄔㄨˋ如來佛剎之善快，如昔 時所願。 由此可知，淨土人民食衣住行上的所有需要，只需起心動念，就會自然現前。這一切都是 因為阿ㄔㄨˋ佛的本願所致，而阿ㄔㄨˋ佛之所以這麼做，都是為了要讓淨土中的人民能 夠更專心致力於修行之上： 舍利弗！譬如欝單越天下人民無有王治。如是，舍利弗！阿ㄔㄨˋ如來、無所著、等正覺 佛剎無有王，但有阿ㄔㄨˋ如來、天中天、法王，譬如忉利天帝釋，於座適發念，諸天便 來受其教。舍利弗！是為阿ㄔㄨˋ如來佛剎之善快。 舍利弗！阿ㄔㄨˋ佛剎人民，無有治生者，亦無有販賣往來者，人民但共同快樂，安定寂 行。其佛剎人不著愛欲婬妷，以因緣自然愛樂。其剎風起吹梯陛樹，便作悲音聲。舍利弗 ！極好五音聲，不及阿ㄔㄨˋ佛剎風吹梯陛樹木之音聲也。舍利弗！是為阿ㄔㄨˋ如來昔 行佛道時，所願而有持。 淨土人民皆受教於阿ㄔㄨˋ佛的教化。其中人民有出家眾，有居士身。有男身相，亦有女 身相。此與阿彌陀佛極樂淨土中所有人民皆為單一男相是不同的。阿ㄔㄨˋ佛國中的男女 居士是因緣、因願而生活在一起，不是為了婬欲而居住在一起。所有人民都好於清淨修行 ，廣修清靜法門。 另外，較特別的是，本師佛在經文中有特別描述阿 ㄔㄨˋ佛淨土中的女眾： 譬如，舍利弗！玉女寶過踰，凡女人不及，其德如天女。如是，舍利弗！其佛剎女人德， 欲比玉女寶者，玉女寶不及其佛剎女人，百倍、千倍、萬倍、億倍、巨億萬倍不與等。 阿ㄔㄨˋ如來佛剎女人意欲得珠璣、瓔珞者，便於樹上取著之。欲得衣被者，亦從樹上取 衣之。舍利弗！其佛剎女人無有女人之態，如我剎中女人之態也。舍利弗！我剎女人態云 何？我剎女人惡色、醜惡舌、嫉妒於法、意著邪事，我剎女人有是諸態，彼佛剎女人無有 是態。所以者何？用阿ㄔㄨˋ如來昔時願所致。 阿ㄔㄨˋ佛剎女人妊身產時，身不疲極，意不念疲極，但念安隱，亦無有苦。其女人一切 亦無有諸苦，亦無有臭處惡露。舍利弗！是為阿ㄔㄨˋ如來昔時願所致，得是善法，其佛 剎無有能及者。 由此可見，阿ㄔㄨˋ佛是一位非常照顧女性的佛菩薩。阿ㄔㄨˋ佛不會強調轉女成男，而 是幫助每一位女性解決她們所面臨的種種問題。阿ㄔㄨˋ佛國中的維摩詰菩薩以居士身示 現，破解我們「出家修行一定比在家修行好」的迷思；而轉女身菩薩亦破解我們「以男相 修行一定比女相修行好」的迷思。由此可知，阿ㄔㄨˋ法門的修行強調心的修持才是最重 要的。只要起心動念一切皆合乎於佛法、合乎於善念，所表現出來的言行舉止自然會符合 於佛道，至於外在的種種相，如居士身或出家身、男身或女身，都不是那麼重要，也不需 要那麼執著。就如同在阿ㄔㄨˋ佛國中，阿ㄔㄨˋ佛不需要開示戒律之法，因為其人民所 行皆是善行，所起之念皆是善念。所謂的戒條，也就不需要了。 ◆ 如何修持阿ㄔㄨˋ佛國的淨土法門 要往生阿ㄔㄨˋ佛國，必須以下列三種方式來修持： 一、當發願往生阿ㄔㄨˋ佛國 爾時，賢者舍利弗問佛言：「云何？天中天！菩薩摩訶薩用何等德行故，得生阿ㄔㄨˋ佛 剎？」佛告舍利弗：「是菩薩摩訶薩當學阿ㄔㄨˋ佛昔求菩薩道時行，當發如是意願：『 令我生阿ㄔㄨˋ佛剎。』菩薩摩訶薩用是行故，得生彼佛剎。」 修行者在每日受持讀誦阿ㄔㄨˋ佛聖號後，應起心發願：願往生阿ㄔㄨˋ佛淨土。如此日 復一日，逐漸加深自己與阿ㄔㄨˋ佛之間的佛緣，直到往生前一刻，仍心繫阿ㄔㄨˋ佛與 阿ㄔㄨˋ佛國。則往生時，自然會有阿ㄔㄨˋ佛國的菩薩前來接引，渡化往生至阿ㄔㄨˋ 佛國。 二、廣修六波羅密 復次，舍利弗！菩薩行布施度無極，積累德本，持願無上正真道，得在阿ㄔㄨˋ佛邊；菩 薩摩訶薩用是行故，得生彼佛剎。菩薩行戒度無極，持願無上正真道，得在阿ㄔㄨˋ佛邊 ；菩薩摩訶薩用是行故，得生彼佛剎。菩薩行忍辱度無極，持願無上正真道，得在阿ㄔㄨ ˋ佛邊；菩薩摩訶薩用是行故，得生彼佛剎。菩薩行精進度無極，持願無上正真道，得在 阿ㄔㄨˋ佛邊；菩薩摩訶薩用是行故，得生彼佛剎。菩薩行一心度無極，持願無上正真道 ，得在阿ㄔㄨˋ佛邊；菩薩摩訶薩用是行故，得生彼佛剎。菩薩行智慧度無極，持願無上 正真道，得在阿ㄔㄨˋ佛邊；菩薩摩訶薩用是行故，得生彼佛剎。 修行者應依據佛菩薩的開示，好好修持佈施、持戒、忍辱、精進、禪定與智慧，使自己日 常生活之中的言行盡量符合六波羅密之法。如此日復一日，累積自己的善緣與福報，在福 報具足之後，自然能往生於阿ㄔㄨˋ佛的淨土之中。 三、廣修清淨法門，不染淫業 爾時，有異比丘聞說彼佛剎之功德，即於中起婬欲意，前白佛言：「天中天！我願欲往生 彼佛剎。」佛便告其比丘言：「癡人！汝不得生彼佛剎。所以者何？不以立婬欲亂意者， 得生彼佛剎；用餘善行法清淨行，得生彼佛剎。」 阿ㄔㄨˋ佛國的人民不染淫業，因此有願往生阿 ㄔㄨˋ佛國的修行者，也應常修持清淨 法門，使自己不染淫業。如此與佛國中的人民德性相若，才能具有往生淨土的條件。 最後以一首偈送給所有修持淨土法門的修行者： 朵朵蓮花生淨土 九品蓮池迎眾生 花開見佛悟無生 笑度十界迷眾生 轉自以下網址： http://0rz.net/4a1QG 南無本師釋迦牟尼佛 -- 守口攝意，身莫犯非; 如是行者，得度世已。 ~世尊 http://blog.yam.com/imagewind/ ~我的部落格 --

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