浅谈阿ㄔㄨˋ佛国 (药师山紫幻居士 着) ◆ 阿ㄔㄨˋ佛的本心—柔软心 阿ㄔㄨˋ佛是五方佛之一，与药师佛同属东方的佛菩萨。在《阿 ㄔㄨˋ佛国经卷》中舍 利弗向本师佛请示诸佛菩萨摩诃萨的本愿时，本师佛开示道： 佛告舍利弗言：「东方去是千佛刹，有世界名阿比罗提，其佛名大目如来、无所着、等正 觉，为诸菩萨说法即六度无极之行。」时，有比丘从坐起，正衣服，右膝着地，向大目如 来，叉手白大目如来言：「唯，天中天！我欲如菩萨结愿学所当学者。」如是，舍利弗！ 其大目如来告其比丘言：「如结愿学诸菩萨道者，甚亦难。所以者何？菩萨於一切人民及 蜎飞蠕动之类，不得有嗔恚。」佛语舍利弗：「其比丘如是为以，被是大僧那僧涅。菩萨 摩诃萨初发是意，乃於一切人民、蜎飞蠕动之类，意无嗔怒，亦无恚恨也。舍利弗！尔时 ，其菩萨摩诃萨用无嗔恚故，名之为阿ㄔㄨˋ；用无嗔恚故，住阿ㄔㄨˋ地。 这就是阿ㄔㄨˋ佛之名的由来。这位比丘受到了大目如来的启发，发起了对众生不起嗔恚 的誓愿，而成为阿ㄔㄨˋ佛的本心，也就是柔软心。而阿ㄔㄨˋ佛进而以此柔软心来渡化 各道的众生。 阿ㄔㄨˋ佛所渡化的众生以修罗道为主。修罗道的众生分布在各道之中，具有好斗、易怒 的特性。阿修罗的特质是瞋恨、淫欲与恐怖业，其中淫欲是比较偏向於对肉身的喜好，而 阿修罗的恐怖业主要是因为缺乏自信心所造成的。因此常可见修罗界的众生成群结队，并 以凶恶的外表来掩饰内在的不安全感，藉此强化自信心。另外较为特别，也较少为人所知 的是，阿ㄔㄨˋ佛也渡化一切为情所困的众生。为情所困的众生之特质是忌妒、淫业与痴 业。其中的淫业是比较偏向於精神上的慰藉，而痴业则是指累生累世对某人情感上的执着 ，又称之为情障。阿ㄔㄨˋ佛的本愿，就是要渡化具有这些特质的一切众生。 ◆ 阿ㄔㄨˋ佛国净土 阿ㄔㄨˋ佛的净土一共有五个，分别是妙喜国土、现喜国土、妙乐国土、现乐国土与可乐 国土。各位於东方十二、十三、十七、十八与十九殑伽沙。阿ㄔㄨˋ佛国里主要的佛菩萨 有不动如来、阿ㄔㄨˋ如来、宝莲香菩萨、宝莲华菩萨，以及阿ㄔㄨˋ菩萨。不动如来就 相当於药师世界的电光如来，阿ㄔㄨˋ如来就相当於药师如来，宝莲华、宝莲香菩萨就相 当於日月光菩萨，而阿ㄔㄨˋ菩萨则相当於消灾延寿药师佛。在护法方面，则有不动明王 与孔雀明王等。其他在经书中出现过为人所知晓的佛菩萨则有维摩诘居士、转女身菩萨、 贤王菩萨、现意天子等，均是来自於阿ㄔㄨˋ佛国土。另外，经书中亦有开示： 阿ㄔㄨˋ佛般泥洹时有菩萨摩诃萨名众香手，当授是众香手菩萨决，号曰羞洹那洹波头摩 如来﹝意即金色莲华佛﹞、无所着、等正觉。复次，舍利弗！其金色莲华佛之刹所有善快 ，亦当如阿ㄔㄨˋ佛刹之善快有安谛；金色莲华佛所有众弟子，亦当如阿ㄔㄨˋ佛。 其中众香手菩萨就是宝莲华菩萨，其他经书中亦有译为香象菩萨、香惠菩萨、不可息菩萨 、素色菩萨，乃贤劫十六尊之一。依据经书的开示，将来阿ㄔㄨˋ佛涅盘之後会由宝莲华 菩萨接位，成为阿ㄔㄨˋ佛国的新教主，号金色莲华佛。 有关妙喜净土的情景，经书中也有所记载： 佛言：「阿ㄔㄨˋ如来刹中无有三恶道。何等为三？一者、泥犁，二者、禽兽，三者、薜 荔。一切人皆行善事，其地平正生树木，无有高下，无有山陵溪谷，亦无有砾石崩山。其 地行足蹈其上即陷适，举足便还复如故；譬如蜿蜒枕头，枕其上即为陷适，举头便还复如 故，其地如是。 由此可知，在阿ㄔㄨˋ佛的净土之中是没有三恶道的，此与阿弥陀佛会在其净土幻化成各 种鸟类，唱颂阿弥陀佛圣号是不同的。而阿ㄔㄨˋ佛国土的柔软与平坦皆是出自於阿ㄔㄨ ˋ佛的本心——柔软心所致。而由经文中的几个段落亦可看出净土中的生活情形： 其佛刹无有三病。何等为三？一者、风，二者、寒，三者、气。其佛刹人，一切皆无有恶 色者，亦无有丑者，其婬、怒、痴薄。其佛刹人民皆悉无有牢狱拘闭之事，一切皆无有众 邪异道。其刹中树木常有花实，人民皆从树取五色衣被，众共用着之；其衣被甚姝好，无 败色者。 人民所着衣香，譬如天华之香；其饭食香美，如天树香，无有绝时，诸人民着无央数种种 衣被。其佛刹人民，随所念食即自然在前。譬如，舍利弗！忉利天人随所念食即自然在前 ，如是其刹人民，随所念欲得何食，即自然在前，人民无有贪於饮食者。 阿ㄔㄨˋ如来佛刹有八味水，是诸人民所为，悉共用之。人民意念欲令自然浴池有八味水 满其中，用人民故，即自然有浴池，有八味水满其中；意念欲令水转流行，便转流行；意 欲令灭不现，即灭不现。其佛刹亦不大寒，亦不大热，风徐起甚香快。是风用诸天、龙、 人民故，随所念风便起；若一人念，欲令风起自吹，风即独吹之；意念不欲令风起，风便 不起；风起时，不动人身，风随人所念起。舍利弗！是为阿ㄔㄨˋ如来佛刹之善快，如昔 时所愿。 由此可知，净土人民食衣住行上的所有需要，只需起心动念，就会自然现前。这一切都是 因为阿ㄔㄨˋ佛的本愿所致，而阿ㄔㄨˋ佛之所以这麽做，都是为了要让净土中的人民能 够更专心致力於修行之上： 舍利弗！譬如欝单越天下人民无有王治。如是，舍利弗！阿ㄔㄨˋ如来、无所着、等正觉 佛刹无有王，但有阿ㄔㄨˋ如来、天中天、法王，譬如忉利天帝释，於座适发念，诸天便 来受其教。舍利弗！是为阿ㄔㄨˋ如来佛刹之善快。 舍利弗！阿ㄔㄨˋ佛刹人民，无有治生者，亦无有贩卖往来者，人民但共同快乐，安定寂 行。其佛刹人不着爱欲婬妷，以因缘自然爱乐。其刹风起吹梯陛树，便作悲音声。舍利弗 ！极好五音声，不及阿ㄔㄨˋ佛刹风吹梯陛树木之音声也。舍利弗！是为阿ㄔㄨˋ如来昔 行佛道时，所愿而有持。 净土人民皆受教於阿ㄔㄨˋ佛的教化。其中人民有出家众，有居士身。有男身相，亦有女 身相。此与阿弥陀佛极乐净土中所有人民皆为单一男相是不同的。阿ㄔㄨˋ佛国中的男女 居士是因缘、因愿而生活在一起，不是为了婬欲而居住在一起。所有人民都好於清净修行 ，广修清静法门。 另外，较特别的是，本师佛在经文中有特别描述阿 ㄔㄨˋ佛净土中的女众： 譬如，舍利弗！玉女宝过踰，凡女人不及，其德如天女。如是，舍利弗！其佛刹女人德， 欲比玉女宝者，玉女宝不及其佛刹女人，百倍、千倍、万倍、亿倍、巨亿万倍不与等。 阿ㄔㄨˋ如来佛刹女人意欲得珠玑、璎珞者，便於树上取着之。欲得衣被者，亦从树上取 衣之。舍利弗！其佛刹女人无有女人之态，如我刹中女人之态也。舍利弗！我刹女人态云 何？我刹女人恶色、丑恶舌、嫉妒於法、意着邪事，我刹女人有是诸态，彼佛刹女人无有 是态。所以者何？用阿ㄔㄨˋ如来昔时愿所致。 阿ㄔㄨˋ佛刹女人妊身产时，身不疲极，意不念疲极，但念安隐，亦无有苦。其女人一切 亦无有诸苦，亦无有臭处恶露。舍利弗！是为阿ㄔㄨˋ如来昔时愿所致，得是善法，其佛 刹无有能及者。 由此可见，阿ㄔㄨˋ佛是一位非常照顾女性的佛菩萨。阿ㄔㄨˋ佛不会强调转女成男，而 是帮助每一位女性解决她们所面临的种种问题。阿ㄔㄨˋ佛国中的维摩诘菩萨以居士身示 现，破解我们「出家修行一定比在家修行好」的迷思；而转女身菩萨亦破解我们「以男相 修行一定比女相修行好」的迷思。由此可知，阿ㄔㄨˋ法门的修行强调心的修持才是最重 要的。只要起心动念一切皆合乎於佛法、合乎於善念，所表现出来的言行举止自然会符合 於佛道，至於外在的种种相，如居士身或出家身、男身或女身，都不是那麽重要，也不需 要那麽执着。就如同在阿ㄔㄨˋ佛国中，阿ㄔㄨˋ佛不需要开示戒律之法，因为其人民所 行皆是善行，所起之念皆是善念。所谓的戒条，也就不需要了。 ◆ 如何修持阿ㄔㄨˋ佛国的净土法门 要往生阿ㄔㄨˋ佛国，必须以下列三种方式来修持： 一、当发愿往生阿ㄔㄨˋ佛国 尔时，贤者舍利弗问佛言：「云何？天中天！菩萨摩诃萨用何等德行故，得生阿ㄔㄨˋ佛 刹？」佛告舍利弗：「是菩萨摩诃萨当学阿ㄔㄨˋ佛昔求菩萨道时行，当发如是意愿：『 令我生阿ㄔㄨˋ佛刹。』菩萨摩诃萨用是行故，得生彼佛刹。」 修行者在每日受持读诵阿ㄔㄨˋ佛圣号後，应起心发愿：愿往生阿ㄔㄨˋ佛净土。如此日 复一日，逐渐加深自己与阿ㄔㄨˋ佛之间的佛缘，直到往生前一刻，仍心系阿ㄔㄨˋ佛与 阿ㄔㄨˋ佛国。则往生时，自然会有阿ㄔㄨˋ佛国的菩萨前来接引，渡化往生至阿ㄔㄨˋ 佛国。 二、广修六波罗密 复次，舍利弗！菩萨行布施度无极，积累德本，持愿无上正真道，得在阿ㄔㄨˋ佛边；菩 萨摩诃萨用是行故，得生彼佛刹。菩萨行戒度无极，持愿无上正真道，得在阿ㄔㄨˋ佛边 ；菩萨摩诃萨用是行故，得生彼佛刹。菩萨行忍辱度无极，持愿无上正真道，得在阿ㄔㄨ ˋ佛边；菩萨摩诃萨用是行故，得生彼佛刹。菩萨行精进度无极，持愿无上正真道，得在 阿ㄔㄨˋ佛边；菩萨摩诃萨用是行故，得生彼佛刹。菩萨行一心度无极，持愿无上正真道 ，得在阿ㄔㄨˋ佛边；菩萨摩诃萨用是行故，得生彼佛刹。菩萨行智慧度无极，持愿无上 正真道，得在阿ㄔㄨˋ佛边；菩萨摩诃萨用是行故，得生彼佛刹。 修行者应依据佛菩萨的开示，好好修持布施、持戒、忍辱、精进、禅定与智慧，使自己日 常生活之中的言行尽量符合六波罗密之法。如此日复一日，累积自己的善缘与福报，在福 报具足之後，自然能往生於阿ㄔㄨˋ佛的净土之中。 三、广修清净法门，不染淫业 尔时，有异比丘闻说彼佛刹之功德，即於中起婬欲意，前白佛言：「天中天！我愿欲往生 彼佛刹。」佛便告其比丘言：「痴人！汝不得生彼佛刹。所以者何？不以立婬欲乱意者， 得生彼佛刹；用余善行法清净行，得生彼佛刹。」 阿ㄔㄨˋ佛国的人民不染淫业，因此有愿往生阿 ㄔㄨˋ佛国的修行者，也应常修持清净 法门，使自己不染淫业。如此与佛国中的人民德性相若，才能具有往生净土的条件。 最後以一首偈送给所有修持净土法门的修行者： 朵朵莲花生净土 九品莲池迎众生 花开见佛悟无生 笑度十界迷众生 转自以下网址： http://0rz.net/4a1QG 南无本师释迦牟尼佛 -- 守口摄意，身莫犯非; 如是行者，得度世已。 ~世尊 http://blog.yam.com/imagewind/ ~我的部落格 --

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