第五選 佛陀的價值觀（二）--離欲：《苦陰經》（九九） （一）經文大意：： 　　有一次，佛陀遊化到舍衛國，住在勝林給孤獨園。 　　有一天，講堂裏，來了許多外教異學，告訴諸比丘說： 　　「諸賢！沙門瞿曇施設知、斷欲，施設知、斷色，施設知、斷覺（受）。諸賢！我等 亦施設知、斷欲，施設知、斷色，施設知、斷覺。沙門瞿曇及我等此三知、三斷，為有何 勝、有何差別？」 　　講堂裏的諸比丘，無法回答這個問題，就去問佛陀。世尊告訴諸比丘說，你們當時應 該問那些教外異學： 　　「云何欲味？云何欲患？云何欲出要？云何色味？云何色患？云何色出要？云何覺（ 受）味？云何覺患？云何覺出要？」 　　大家如果能這樣問，他們必然會沒有一致的答案，相互爭吵而離去。因為在這個世間 ，只有如來以及如來的弟子，知道這些意義。 　　什麼是「欲味」呢？ 　　「謂因五欲功德，生樂生喜，極是欲味，無復過是，所患甚多。」 　　什麼是「欲患」呢？ 　　人們依著自己的技能，辛勤的工作，求圖錢財，以維持生活。如果辛勤地工作，而仍 然得不到錢財，那麼「便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡」，而認為白忙一場，所求無果 。能夠獲得錢財的人，「彼便愛惜，守護密藏」。但如果為「王奪、賊劫、火燒、腐壞、 亡失，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡」，而說：「苦（若）有長夜所可愛念者，彼則 亡失」。這就是「現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。」 　　其次，「眾生因欲緣欲、以欲為本故，母共子諍、子共母諍，父子、兄弟、姊妹、親 族輾轉共諍。彼既如是共鬥諍已，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姊妹、親族更相說 惡，況復他人，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。」 　　其次，「眾生因欲緣欲、以欲為本故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民 民共諍，國國共諍，彼因鬥諍，共相憎故，以種種器仗，轉加相害，或以拳扠石擲，或以 杖打刀斫。彼當鬥時，或死或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。」 　　其次，「眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行。彼於後時，疾病著 床，或坐、臥地，以苦逼身，身受極重，苦不可愛樂。彼若有身惡行，口、意惡行，彼臨 終時，在前覆障，猶日將沒大山崗側，影障覆地。如是，彼若有身惡行，口、意惡行，在 前覆障，彼作是念：我本惡行，在前覆我；我本不作福業，多作惡業。若使有人作惡、凶 暴，唯為罪，不作福、不行善；無所畏、無所依、無所歸，隨生處者，我必生彼。從是有 悔，悔者不善死，無福命終，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。」 　　其次，「眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行。彼因身、口、意惡 行故，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，是謂後世苦陰，因欲緣欲，以欲為本 ，是謂欲患。」 　　什麼是「欲出要」呢？ 　　「若斷除欲，捨離於欲，滅欲欲盡，度欲出要，是謂欲出要。若有沙門、梵志，欲味 、欲患、欲出要不知如真者，彼終不能自斷其欲，況復能斷於他欲耶？若有沙門、梵志， 欲味、欲患、欲出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他欲。」 　　什麼是「色味」？ 　　「若剎利女、梵志、居士、工師女，年十四、五，彼於爾時，美色最妙。若因彼美色 、緣彼美色故，生樂生喜，極是色味無復過是，所患甚多。」 　　什麼是「色患」？ 　　「若見彼姝而於後時，極大衰老，頭白齒落，背僂腳戾，拄杖而行，盛壯日衰，壽命 垂盡，身體震動，諸根毀熟」；「若見彼姝疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，受極重苦 」；「若見彼姝死，或一、二日，至六、七日，鳥[瞿+鳥]所啄，豺狼所食，火燒埋地， 悉爛腐壞」；「若見彼姝息道，骸骨青色爛腐，餘半骨[金+巢]在地」，本來具有美色， 如今美色消失了，不是會因此而產生痛苦嗎？這就是「色患」。 　　什麼是「色出要」？ 　　「若斷除色，捨離於色，滅色色盡，度色出要，是謂色出要。若有沙門、梵志，色味 、色患、色出要不知如真者，彼終不能自斷其色，況復能斷於他色耶？若有沙門、梵志， 色味、色患、色出要如知如真者，彼既自能除，亦能斷他色。」 　　什麼是「覺味」？ 　　「比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼於爾時，不念自害，亦不念 害他。若不念害者，是謂覺樂味。所以者何？不念害者，成就是樂，是謂覺味。」 　　什麼是「覺患」？ 　　「覺者，是無常法、苦法、滅法，是謂覺患」。 　　什麼是「覺出要」？ 　　「若斷除覺，捨離於覺，滅覺覺盡，度覺出要，是謂覺出要。若有沙門、梵志，覺味 、覺患、覺出要不知如真者，彼終不能自斷其覺，況復能斷於他覺耶？若有沙門、梵志， 覺味、覺患、覺出要知如真者，彼既能自除，亦能斷他覺。」 （二）論述：： 　　「陰」，指的就是「五陰」，「苦陰」，就是指苦迫的生命。生命的苦迫，其主要的 原因，是愛染。止息苦迫流轉的「緣起十二支」，也要從止息「愛染」著手（請參考〈第 二選〉與〈第三選〉）。「欲」，我們常與「貪」連用，而說「欲貪」，也常與「愛」連 用，而說「欲愛」。「欲」、「愛」、「貪」，習慣上「欲」是特別表示向外的追求，「 愛」是重於說明對自我存在的希求，而「貪」是偏重於描述戀戀不捨的，其實三者是一樣 性質的東西（參考《以佛法研究佛法》〈第十二章〉，印順法師著）。所以也可以說，解 除生命的苦迫，要從止息「欲」、「貪」著手。 　　依世俗的價值觀，對欲與貪，多少還有些貶斥，但對於愛，卻是多所讚美。當然，如 果是不求任何形式回饋與自我滿足的愛，那是近於慈悲了，當然值得讚歎。然而，平靜的 想一想，我們凡夫的愛，離開了自我的追求了嗎？離開了執取的染著了嗎？或許，人們認 為：「愛」，能帶來愉悅與溫馨，勇氣與力量，所以多所讚美。但是，依佛法的價值觀， 卻不是這樣認為的。在《愛生經》（二一六）中，描述一位梵志，因愛子的卒逝，傷心愁 憂得無法過正常的生活。佛陀告訴這位梵志說：「若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩 惋、懊惱。」但是，這位梵志無法接受佛法的價值觀，對佛陀說：「瞿曇！何言若愛生時 ，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？瞿曇！當知若愛生時，生喜樂心。」然後掉頭 而走。這位梵志的觀點，代表者典型的世俗價值觀：只要心中有愛，就會有歡樂。卻不知 道，眼前的痛苦，卻是根源於這樣的愛染。所以，即使是已經處於因愛帶來的憂苦（愛患 ）中了，仍然無法認清事實的真相。可以想見的，這位梵志，是還要繼續沉淪於因為愛染 而帶來的憂苦之中，不得平息的。 　　佛陀主張斷欲、斷色、斷受，外道也主張斷欲、斷色、斷受，這中間有什麼差別呢？ 差別就在於只有佛陀，以及跟隨佛陀修學的弟子，能指出斷欲、斷色、斷受的關鍵過程， 是味、患、離（出要）。因為「欲」能令人「味著」，「味著」會而帶來「過患」，因為 覺醒到會帶來「過患」，才能決心「遠離」，這是環環相扣的修行解脫次第。 　　習慣於愛染的人們，從五官的感官覺受中，而有五欲。五欲，確實是可以帶來暫時性 喜樂與甜蜜的。喜樂與甜蜜，是那麼地美好，常使人無窮回味，這就是「欲味」了。然而 在這個不圓滿的緣起世間，是變化而無常的。因五欲功德所生的喜樂，也必然是在變化的 無常中，生生滅滅。人們如果不願意接受無常的事實，其結果必然是，當喜樂的因緣消失 時，心境上還在這個喜樂的回味中。愉悅的經驗與回味，常是更多愉悅需求（欲）的動力 ，所以就會有更多欲望的需求了。《增‧一七‧七》（一三六）中說：「諸有眾生，興欲 愛想，便生欲愛，長夜習之，無有厭足。」就是這個意思。又如《增‧二一‧九》（一八 三）中，更廣泛地說：「於此五欲之中，起苦、樂心，是謂欲味。」則不但包括了過去愉 快（樂）的回味，也涵蓋了過去不愉快（苦）經驗的影響。所以，嚴格來說，活在過去五 欲經驗的影響裡，不論愉快的或是不愉快的，其實都算的上是在「欲味」之中了。 　　由「欲味」演變到「欲患」，是因為人們無法接受世間一切都是「無常」、「無我」 的事實。《說無常經》（一二○）中說：「色無常，覺、想、行、識無常，無常則苦，苦 則非神（我；執著。可以參考〈第三選〉）」「無著第一樂，斷欲無有愛；永捨離我慢， 裂壞無明網（無明→行→ ……→受→愛→取→……→憂悲惱苦→無明→……等十二緣起 的封閉型鉤鎖，就像網子一樣）。」人們總希望能夠擁有什麼的（愛→有→取），譬如財 富、美色、名望、地位等等，所以會因為要爭奪、保衛這些東西，小而從人與人，大至國 與國間，便相互爭鬥、殘害，因而造成自己和別人的痛苦。欲望，可以發展、演變出許多 身、口、意的惡行，因此，《阿梨吒經》（二 ○ ○ ）與《晡利多經》（二 ○ 三）中 都說：「欲有障礙」，「欲如骨鎖」（如狗啃骨頭，味淡而不飽），「欲如肉臠」（諸多 競逐），「欲如把炬」（終要燒向持火炬的手），「欲如火坑」，「欲如毒蛇」，「欲如 夢」（不真實），「欲如假借」（就像借來的東西，終究是要還回去的），「欲如樹果」 （多所爭奪，終致傷樹）。用了這麼多的比喻，就是要說明一個事實：欲是「樂少苦多」 ，多所災難的。 　　認清了欲的本質，是欲味、欲患，經中說只有「斷除欲，捨離於欲，滅欲欲盡」，才 能從欲所帶來的憂苦中，解脫出來，這就是「欲出要」，也稱為「欲離」。《雜‧五八》 說：「調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色（受、想、行、識）離。」則更進一步清楚地 指出，「離」的修學過程（次第），先是「調伏」，其次是「斷除」，最後是「超越」。 「調伏」，也可以說是「調御」，是「放縱」的相反。就是說，先要朝著自己欲望的反向 行動，克制欲望的衝動。這就像開車，當車子往左偏時，需要向右調整，當向右調得太多 時，則又要向左回調，總是得時時注意用心調整，才能控制得宜。像這樣，時時注意對自 己的欲求踩剎車，漸漸地，就能一點一滴地脫離欲求的威勢控制，而能夠在行為上斷除欲 求、佔有（取）了。斷除了行為上欲求、佔有的習慣，「以習成性」的養分枯竭了，內心 上欲求的最後根據地，也一天天地瓦解，直至完全消失。這時，就完全超越了欲求，即使 面對「五欲功德」，內心再也興不起半絲的漣漪了。舉個例子來說：一個喜歡抽菸的人， 因為依賴尼古丁，而上癮；因為上癮，而越抽越多（欲味）。不但到處受人嫌棄，而且菸 癮上來了，想抽又不方便抽時，又很難過。肺部的抵抗力也變差了，經常要遭受咳嗽的折 磨（欲患）。在一次重病後，終於警覺到抽菸的禍患，而下定決心戒菸（出離）。剛開始 戒菸時，從刻意地壓抑抽菸的衝動，由減量抽菸開始，並且藉助於吃口香糖來抗拒菸癮（ 調伏）。漸漸地，菸癮逐漸減少了，在抗拒菸癮意志力的堅持下，雖然看到別人抽菸，或 者聞到菸味，心中尚有不太一樣的感覺，但是，行動上終於能夠做到完全不抽菸了（斷） 。進一步，由於久不抽菸，再加上之前已有深刻的體驗，最後，連看到別人抽菸，或者聞 到菸味，心中能夠全然不起波動，已經不必再刻意地發動抗拒菸癮的意志力，就能自自然 然地不會想再抽菸。這時，是真正地超越了菸癮了（越）。 　　離欲，是要能夠發自於內心的超越欲貪，而不是外表行為上的趨樂避苦，或趨苦避樂 。如《拘樓瘦無諍經》（一六九）中，佛陀說：「莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行；亦莫 求自身苦行，至苦非聖行，無義相應。離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智 、趣覺、趣於涅槃。」《受法經》（一七四）中，佛陀評論修苦行的外道是「受無量苦， 學煩熱行」，「受法現苦，當來亦受苦報」。所以，只有充份地體會緣起法，體會諸行無 常，放棄執著，如實地明白欲味、欲患，才能正確地把握離欲的精神。 　　我們常說，佛法是出離於世間的。出離世間的意義，並不是遠離於這個社會，到深山 去不食人間煙火，不與人群互動，而是指內心的離欲：調伏自己的欲貪（愛染），讓自己 斷除欲貪、超越欲貪。甚至，我們說「發出離心」，也都應該是把握出離於欲貪，為其主 要內涵的。 　　《拘樓瘦無諍經》（一六九）中又說，「彼若因五欲功德生喜生樂，此樂非聖樂，是 凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食；有生死，不可修、不可習、不可廣布；」「若有 比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，此樂是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺 之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布。」然而，欲貪是遍三界眾生的，或有如欲界眾 生表現的粗重貪求，或有如無色界眾生細微潛藏的貪求，它是無孔不入的。即使是禪定的 聖樂，還是有可能再生欲貪的，如經中說：「不念害者，成就是樂，是謂覺味。」所以《 阿梨吒經》（二○ ○ ）中，佛陀會強調說：「我為汝等長夜說[木+伐] 喻法，欲令棄捨 ，不欲令受，若汝等知我長夜說[木+伐] 喻法者，當以捨是法，況非法耶？」 　　修行的法門，縱有無數無量，然而離欲，卻是趣向解脫的必經之路。 （三）思　考 　　一、您對「刺激需求、提昇繁榮」有什麼看法？ 　　二、想一個方法，可以隨時讓自己清楚自己的欲求強度。 　　三、評論一個自己經驗裡「據理力爭」的例子。 　　四、嘗試建立一個「味患離」的經驗。 轉至以下網址： http://0rz.net/341xP 南無本師釋迦牟尼佛 -- 守口攝意，身莫犯非; 如是行者，得度世已。 ~世尊 http://blog.yam.com/imagewind/ ~我的部落格 --

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