第五选 佛陀的价值观（二）--离欲：《苦阴经》（九九） （一）经文大意：： 　　有一次，佛陀游化到舍卫国，住在胜林给孤独园。 　　有一天，讲堂里，来了许多外教异学，告诉诸比丘说： 　　「诸贤！沙门瞿昙施设知、断欲，施设知、断色，施设知、断觉（受）。诸贤！我等 亦施设知、断欲，施设知、断色，施设知、断觉。沙门瞿昙及我等此三知、三断，为有何 胜、有何差别？」 　　讲堂里的诸比丘，无法回答这个问题，就去问佛陀。世尊告诉诸比丘说，你们当时应 该问那些教外异学： 　　「云何欲味？云何欲患？云何欲出要？云何色味？云何色患？云何色出要？云何觉（ 受）味？云何觉患？云何觉出要？」 　　大家如果能这样问，他们必然会没有一致的答案，相互争吵而离去。因为在这个世间 ，只有如来以及如来的弟子，知道这些意义。 　　什麽是「欲味」呢？ 　　「谓因五欲功德，生乐生喜，极是欲味，无复过是，所患甚多。」 　　什麽是「欲患」呢？ 　　人们依着自己的技能，辛勤的工作，求图钱财，以维持生活。如果辛勤地工作，而仍 然得不到钱财，那麽「便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴」，而认为白忙一场，所求无果 。能够获得钱财的人，「彼便爱惜，守护密藏」。但如果为「王夺、贼劫、火烧、腐坏、 亡失，便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴」，而说：「苦（若）有长夜所可爱念者，彼则 亡失」。这就是「现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。」 　　其次，「众生因欲缘欲、以欲为本故，母共子诤、子共母诤，父子、兄弟、姊妹、亲 族辗转共诤。彼既如是共斗诤已，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姊妹、亲族更相说 恶，况复他人，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。」 　　其次，「众生因欲缘欲、以欲为本故，王王共诤，梵志梵志共诤，居士居士共诤，民 民共诤，国国共诤，彼因斗诤，共相憎故，以种种器仗，转加相害，或以拳叉石掷，或以 杖打刀斫。彼当斗时，或死或怖，受极重苦，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。」 　　其次，「众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行。彼於後时，疾病着 床，或坐、卧地，以苦逼身，身受极重，苦不可爱乐。彼若有身恶行，口、意恶行，彼临 终时，在前覆障，犹日将没大山岗侧，影障覆地。如是，彼若有身恶行，口、意恶行，在 前覆障，彼作是念：我本恶行，在前覆我；我本不作福业，多作恶业。若使有人作恶、凶 暴，唯为罪，不作福、不行善；无所畏、无所依、无所归，随生处者，我必生彼。从是有 悔，悔者不善死，无福命终，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。」 　　其次，「众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行。彼因身、口、意恶 行故，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中，是谓後世苦阴，因欲缘欲，以欲为本 ，是谓欲患。」 　　什麽是「欲出要」呢？ 　　「若断除欲，舍离於欲，灭欲欲尽，度欲出要，是谓欲出要。若有沙门、梵志，欲味 、欲患、欲出要不知如真者，彼终不能自断其欲，况复能断於他欲耶？若有沙门、梵志， 欲味、欲患、欲出要知如真者，彼既自能除，亦能断他欲。」 　　什麽是「色味」？ 　　「若刹利女、梵志、居士、工师女，年十四、五，彼於尔时，美色最妙。若因彼美色 、缘彼美色故，生乐生喜，极是色味无复过是，所患甚多。」 　　什麽是「色患」？ 　　「若见彼姝而於後时，极大衰老，头白齿落，背偻脚戾，拄杖而行，盛壮日衰，寿命 垂尽，身体震动，诸根毁熟」；「若见彼姝疾病着床，或坐、卧地，以苦逼身，受极重苦 」；「若见彼姝死，或一、二日，至六、七日，鸟[瞿+鸟]所啄，豺狼所食，火烧埋地， 悉烂腐坏」；「若见彼姝息道，骸骨青色烂腐，余半骨[金+巢]在地」，本来具有美色， 如今美色消失了，不是会因此而产生痛苦吗？这就是「色患」。 　　什麽是「色出要」？ 　　「若断除色，舍离於色，灭色色尽，度色出要，是谓色出要。若有沙门、梵志，色味 、色患、色出要不知如真者，彼终不能自断其色，况复能断於他色耶？若有沙门、梵志， 色味、色患、色出要如知如真者，彼既自能除，亦能断他色。」 　　什麽是「觉味」？ 　　「比丘者，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼於尔时，不念自害，亦不念 害他。若不念害者，是谓觉乐味。所以者何？不念害者，成就是乐，是谓觉味。」 　　什麽是「觉患」？ 　　「觉者，是无常法、苦法、灭法，是谓觉患」。 　　什麽是「觉出要」？ 　　「若断除觉，舍离於觉，灭觉觉尽，度觉出要，是谓觉出要。若有沙门、梵志，觉味 、觉患、觉出要不知如真者，彼终不能自断其觉，况复能断於他觉耶？若有沙门、梵志， 觉味、觉患、觉出要知如真者，彼既能自除，亦能断他觉。」 （二）论述：： 　　「阴」，指的就是「五阴」，「苦阴」，就是指苦迫的生命。生命的苦迫，其主要的 原因，是爱染。止息苦迫流转的「缘起十二支」，也要从止息「爱染」着手（请参考〈第 二选〉与〈第三选〉）。「欲」，我们常与「贪」连用，而说「欲贪」，也常与「爱」连 用，而说「欲爱」。「欲」、「爱」、「贪」，习惯上「欲」是特别表示向外的追求，「 爱」是重於说明对自我存在的希求，而「贪」是偏重於描述恋恋不舍的，其实三者是一样 性质的东西（参考《以佛法研究佛法》〈第十二章〉，印顺法师着）。所以也可以说，解 除生命的苦迫，要从止息「欲」、「贪」着手。 　　依世俗的价值观，对欲与贪，多少还有些贬斥，但对於爱，却是多所赞美。当然，如 果是不求任何形式回馈与自我满足的爱，那是近於慈悲了，当然值得赞叹。然而，平静的 想一想，我们凡夫的爱，离开了自我的追求了吗？离开了执取的染着了吗？或许，人们认 为：「爱」，能带来愉悦与温馨，勇气与力量，所以多所赞美。但是，依佛法的价值观， 却不是这样认为的。在《爱生经》（二一六）中，描述一位梵志，因爱子的卒逝，伤心愁 忧得无法过正常的生活。佛陀告诉这位梵志说：「若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦 惋、懊恼。」但是，这位梵志无法接受佛法的价值观，对佛陀说：「瞿昙！何言若爱生时 ，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼耶？瞿昙！当知若爱生时，生喜乐心。」然後掉头 而走。这位梵志的观点，代表者典型的世俗价值观：只要心中有爱，就会有欢乐。却不知 道，眼前的痛苦，却是根源於这样的爱染。所以，即使是已经处於因爱带来的忧苦（爱患 ）中了，仍然无法认清事实的真相。可以想见的，这位梵志，是还要继续沉沦於因为爱染 而带来的忧苦之中，不得平息的。 　　佛陀主张断欲、断色、断受，外道也主张断欲、断色、断受，这中间有什麽差别呢？ 差别就在於只有佛陀，以及跟随佛陀修学的弟子，能指出断欲、断色、断受的关键过程， 是味、患、离（出要）。因为「欲」能令人「味着」，「味着」会而带来「过患」，因为 觉醒到会带来「过患」，才能决心「远离」，这是环环相扣的修行解脱次第。 　　习惯於爱染的人们，从五官的感官觉受中，而有五欲。五欲，确实是可以带来暂时性 喜乐与甜蜜的。喜乐与甜蜜，是那麽地美好，常使人无穷回味，这就是「欲味」了。然而 在这个不圆满的缘起世间，是变化而无常的。因五欲功德所生的喜乐，也必然是在变化的 无常中，生生灭灭。人们如果不愿意接受无常的事实，其结果必然是，当喜乐的因缘消失 时，心境上还在这个喜乐的回味中。愉悦的经验与回味，常是更多愉悦需求（欲）的动力 ，所以就会有更多欲望的需求了。《增‧一七‧七》（一三六）中说：「诸有众生，兴欲 爱想，便生欲爱，长夜习之，无有厌足。」就是这个意思。又如《增‧二一‧九》（一八 三）中，更广泛地说：「於此五欲之中，起苦、乐心，是谓欲味。」则不但包括了过去愉 快（乐）的回味，也涵盖了过去不愉快（苦）经验的影响。所以，严格来说，活在过去五 欲经验的影响里，不论愉快的或是不愉快的，其实都算的上是在「欲味」之中了。 　　由「欲味」演变到「欲患」，是因为人们无法接受世间一切都是「无常」、「无我」 的事实。《说无常经》（一二○）中说：「色无常，觉、想、行、识无常，无常则苦，苦 则非神（我；执着。可以参考〈第三选〉）」「无着第一乐，断欲无有爱；永舍离我慢， 裂坏无明网（无明→行→ ……→受→爱→取→……→忧悲恼苦→无明→……等十二缘起 的封闭型钩锁，就像网子一样）。」人们总希望能够拥有什麽的（爱→有→取），譬如财 富、美色、名望、地位等等，所以会因为要争夺、保卫这些东西，小而从人与人，大至国 与国间，便相互争斗、残害，因而造成自己和别人的痛苦。欲望，可以发展、演变出许多 身、口、意的恶行，因此，《阿梨吒经》（二 ○ ○ ）与《晡利多经》（二 ○ 三）中 都说：「欲有障碍」，「欲如骨锁」（如狗啃骨头，味淡而不饱），「欲如肉脔」（诸多 竞逐），「欲如把炬」（终要烧向持火炬的手），「欲如火坑」，「欲如毒蛇」，「欲如 梦」（不真实），「欲如假借」（就像借来的东西，终究是要还回去的），「欲如树果」 （多所争夺，终致伤树）。用了这麽多的比喻，就是要说明一个事实：欲是「乐少苦多」 ，多所灾难的。 　　认清了欲的本质，是欲味、欲患，经中说只有「断除欲，舍离於欲，灭欲欲尽」，才 能从欲所带来的忧苦中，解脱出来，这就是「欲出要」，也称为「欲离」。《杂‧五八》 说：「调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色（受、想、行、识）离。」则更进一步清楚地 指出，「离」的修学过程（次第），先是「调伏」，其次是「断除」，最後是「超越」。 「调伏」，也可以说是「调御」，是「放纵」的相反。就是说，先要朝着自己欲望的反向 行动，克制欲望的冲动。这就像开车，当车子往左偏时，需要向右调整，当向右调得太多 时，则又要向左回调，总是得时时注意用心调整，才能控制得宜。像这样，时时注意对自 己的欲求踩刹车，渐渐地，就能一点一滴地脱离欲求的威势控制，而能够在行为上断除欲 求、占有（取）了。断除了行为上欲求、占有的习惯，「以习成性」的养分枯竭了，内心 上欲求的最後根据地，也一天天地瓦解，直至完全消失。这时，就完全超越了欲求，即使 面对「五欲功德」，内心再也兴不起半丝的涟漪了。举个例子来说：一个喜欢抽菸的人， 因为依赖尼古丁，而上瘾；因为上瘾，而越抽越多（欲味）。不但到处受人嫌弃，而且菸 瘾上来了，想抽又不方便抽时，又很难过。肺部的抵抗力也变差了，经常要遭受咳嗽的折 磨（欲患）。在一次重病後，终於警觉到抽菸的祸患，而下定决心戒菸（出离）。刚开始 戒菸时，从刻意地压抑抽菸的冲动，由减量抽菸开始，并且藉助於吃口香糖来抗拒菸瘾（ 调伏）。渐渐地，菸瘾逐渐减少了，在抗拒菸瘾意志力的坚持下，虽然看到别人抽菸，或 者闻到菸味，心中尚有不太一样的感觉，但是，行动上终於能够做到完全不抽菸了（断） 。进一步，由於久不抽菸，再加上之前已有深刻的体验，最後，连看到别人抽菸，或者闻 到菸味，心中能够全然不起波动，已经不必再刻意地发动抗拒菸瘾的意志力，就能自自然 然地不会想再抽菸。这时，是真正地超越了菸瘾了（越）。 　　离欲，是要能够发自於内心的超越欲贪，而不是外表行为上的趋乐避苦，或趋苦避乐 。如《拘楼瘦无诤经》（一六九）中，佛陀说：「莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行；亦莫 求自身苦行，至苦非圣行，无义相应。离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智 、趣觉、趣於涅盘。」《受法经》（一七四）中，佛陀评论修苦行的外道是「受无量苦， 学烦热行」，「受法现苦，当来亦受苦报」。所以，只有充份地体会缘起法，体会诸行无 常，放弃执着，如实地明白欲味、欲患，才能正确地把握离欲的精神。 　　我们常说，佛法是出离於世间的。出离世间的意义，并不是远离於这个社会，到深山 去不食人间烟火，不与人群互动，而是指内心的离欲：调伏自己的欲贪（爱染），让自己 断除欲贪、超越欲贪。甚至，我们说「发出离心」，也都应该是把握出离於欲贪，为其主 要内涵的。 　　《拘楼瘦无诤经》（一六九）中又说，「彼若因五欲功德生喜生乐，此乐非圣乐，是 凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食；有生死，不可修、不可习、不可广布；」「若有 比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，此乐是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉 之乐，无食无生死，可修、可习、可广布。」然而，欲贪是遍三界众生的，或有如欲界众 生表现的粗重贪求，或有如无色界众生细微潜藏的贪求，它是无孔不入的。即使是禅定的 圣乐，还是有可能再生欲贪的，如经中说：「不念害者，成就是乐，是谓觉味。」所以《 阿梨吒经》（二○ ○ ）中，佛陀会强调说：「我为汝等长夜说[木+伐] 喻法，欲令弃舍 ，不欲令受，若汝等知我长夜说[木+伐] 喻法者，当以舍是法，况非法耶？」 　　修行的法门，纵有无数无量，然而离欲，却是趣向解脱的必经之路。 （三）思　考 　　一、您对「刺激需求、提昇繁荣」有什麽看法？ 　　二、想一个方法，可以随时让自己清楚自己的欲求强度。 　　三、评论一个自己经验里「据理力争」的例子。 　　四、尝试建立一个「味患离」的经验。 转至以下网址： http://0rz.net/341xP 南无本师释迦牟尼佛 -- 守口摄意，身莫犯非; 如是行者，得度世已。 ~世尊 http://blog.yam.com/imagewind/ ~我的部落格 --

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