第十二章 淨土的意義與念佛法門（傳統中國佛教之特色） 【12-1.淨土在佛法中的意義】 淨土的信仰，在佛法中，為一極重要的法門。他在佛法中的意義與價值，學佛人是應該知 道的。一般人聽說淨土，就想到西方的極樂淨土，阿彌陀佛，念佛往生。然佛教的淨土與 念佛，不單是西方淨土，也不單是稱念佛名。特重彌陀淨土，持名念佛，是中國佛教，是 承西域傳來而發展完成的。現在，從全體佛法的觀點，通泛的加以條理的說明。 我時常說：「戒律與淨土，不應獨立成宗」。這如太虛大師說：「律為三乘共基，淨為三 乘共庇」。戒律是三乘共同的基礎，不論在家出家的學者，都離不開戒律。淨土為大小乘 人所共仰共趨的理想界，如天台、賢首、唯識、三論以及禪宗，都可以修淨土行，宏揚淨 土。這是佛教的共同傾向，決非一派人的事情。站在全體佛教的立場說，與專宏一端的看 法，當然會多少不同。 先說淨土的意義。土，梵語Ks!etra，或略譯為剎。剎土，即世界或地方。淨土，即清淨 的地方。淨，是無染污、無垢穢的，有消極與積極二義。佛法說淨，每是對治雜染的，如 無垢、無漏、空，都重於否定。然沒有染污，即應有清淨的：如沒有煩惱而有智慧；沒有 瞋恚而有慈悲；沒有雜染過失而有清淨功德。這樣、淨的內容，是含有積極性的。所以淨 是一塵不染的無染污，也就是功德莊嚴。 西洋學者，說「真」、「美」、「善」；或約宗教的意義而加一「聖」。真，佛法是非常 重視的，如說實相、真如、勝義。善，是道德的行為，即佛法所修的種種功德行。美，在 佛法中，似乎不重要。如美妙的顏色、音聲，每被指責為五欲境界而予以呵斥的。其實、 佛法的清淨，實含攝得美妙與聖潔的意義。西洋學者，以為聖是真美善的統一，而有超越 性的。佛法中，離錯誤的認識即真；離罪惡的行為即善；離染污的清淨即美。而此「淨」 ，也即能表達真美善的統一，又是超越世俗一般的。宗教的宏揚在世間，要求（認識的） 真，要求（意志的）善，更要有含攝得合理化的藝術性的（情感性的）美滿生活。在過去 ，佛教的音樂、圖畫、譬喻文學、佛像雕刻、塔廟建築等，在佛教的發展中，都是非常重 要的。佛教的流行人間，必須理智與情意並重，適合眾生的要求，才能得合理的發展。偏 於理智，冷冰冰的生活，每不免枯寂；偏於情感，熱烘烘的生活，又易於放逸，失卻人生 的正軌。唯有智情融合而統一，生活才有意義，才能淨化人性而成賢成聖。佛法的莊嚴或 嚴淨，實有非常的意義。佛學的研究者，特別是阿毘達磨論師，每忽略了這一意義。如從 譬喻者、大乘學者，佛法流行世間來說，即能肯定嚴淨的偉大意義。 淨土，即清淨的地方，或莊嚴淨妙的世界。佛法實可總結他的精義為「淨」，淨是佛法的 核心。淨有二方面：一、眾生的清淨；二、世界的清淨。阿含中說：「心清淨故，眾生清 淨」；大乘更說：「心淨則土淨」。所以我曾說：「心淨眾生淨，心淨國土淨，佛門無量 義，一以淨為本」。聲聞乘所重的，是眾生的身心清淨，重在離煩惱，而顯發自心的無漏 清淨。大乘，不但求眾生清淨，還要剎土清淨。有眾生就有環境，如鳥有鳥的世界，蜂有 蜂的世界；有情都有他的活動場所。眾生為正報，世界為依報，依即依止而活動的地方。 如學佛而專重自身的清淨，即與聲聞乘同。從自身清淨，而更求剎土的清淨，（這就含攝 了利益眾生的成熟眾生），才顯出大乘佛法的特色。所以、學大乘法，要從兩方面學，即 修福德與智慧。約偏勝說，福德能感成世界清淨，智慧能做到身心清淨。離福而修慧，離 慧而修福，是不像大乘根器的。有不修福的阿羅漢，不會有不修福德的佛菩薩。大乘學者 ，從這二方面去修學，如得了無生法忍，菩薩所要做的利他工作，也就是：一、「成就眾 生」；二、「莊嚴淨土」。使有五乘善根的眾生，都能成就善法，或得清淨解脫；並使所 依的世間，也轉化為清淨：這是菩薩為他的二大任務。修福修慧，也是依此淨化眾生與世 界為目的的。這樣、到了成佛，就得二圓滿：一、法身圓滿。二、淨土圓滿。眾生有依報 ，佛也有依報，一切達到理想的圓滿，才是真正成佛。了解此，就知淨土思想與大乘佛教 ，實有不可分離的關係。淨土的信仰，不可誹撥；離淨土就無大乘，淨土是契合乎大乘思 想的。但如何修淨土？如何實現淨土？還得審慎的研究！ 《淨土與禪》p.1~5 【12-2.易行道與難行道】 稱名念佛，是易行道。橫超三界，十念往生。這因為，仗彌陀的慈悲願力，他力易行。淨 宗大德，大都結論為如此。然考究經論所說的難行道與易行道，卻別有一番道理。 弘揚淨土的大德居士，都以龍樹『十住毘婆沙論』為據，明念佛是易行道。然龍樹也還是 依『彌勒菩薩所問經』來的，大家卻不知道。此經，菩提流志譯，編於『大寶積經』的一 百十一卷；西晉竺法護已有翻譯。經中說：「彌勒菩薩於過去世修菩薩行，常樂攝取佛國 ，莊嚴佛國。我（釋尊）於往昔修菩薩行，常樂攝取眾生，莊嚴眾生」。這可見，釋迦以 下度眾生為行，彌勒以攝取淨土為行。這即是難行道與易行道的差別。所以說：「彌勒菩 薩往昔修菩薩道時，不能（難行能行，難忍能忍的）施捨手足頭目，但以善巧方便安樂之 道，積集無上正等菩提」。所說善巧方便安樂道，即彌勒菩薩，「晝夜各三，正衣束體， 下膝著地，向於十方說此偈言：我悔一切過，勸助眾道德，歸命禮諸佛，令得無上慧」（ 晉譯）。『寶積經』廣說，即禮敬諸佛、懺悔、發願、隨喜、請佛說法、請佛住世、隨順 佛菩薩學，與普賢十大願王頌略同。這是易行道，易行的意義，即安樂行，以攝取淨佛國 土為主。而釋迦佛所修的是難行道，所以說：「我昔求道，受苦無量，乃能積集阿耨多羅 三藐三菩提」。經中即舉釋迦往昔生中，月光王抉眼本生，以明悲心救度眾生苦痛的事證 ，這是難行道。難行的意義，即難行能行、難忍能忍的苦行。因此，釋迦發心，願「於五 濁惡世，貪瞋垢重諸惡眾生，不孝父母，不敬師長，乃至眷屬不相和睦」時成佛；而彌勒 發心，「若有眾生薄淫怒癡，成就十善」的淨國土，才成正覺。雖然大乘法是相通的，佛 菩薩願行是平等的；但大乘的初學者，確是不妨以種種門入佛道（如『智論』「往生品」 說），而有此二大流的。如龍樹『智度論』說：「菩薩有二種：一者有慈悲心，多為眾生 ；二者多集諸佛功德。樂多集諸佛功德者，至一乘清淨無量佛世界」。這可見，彌勒所代 表的淨土法門，即多集諸佛功德的善巧方便行。菩薩初學佛道，可以有偏重一門的，一以 成就眾生為先，一以莊嚴佛土為先。理解得佛法真義，這不過是菩薩行初修時的偏重，所 以有智增上，悲增上；或隨信行，隨法行等。而圓滿究竟菩提、莊嚴佛國與救度眾生，是 不能有所欠缺的。這樣，學佛最初下手，有此二方便：或從念佛、禮佛等下手；或從布施 、持戒、忍辱等下手。後是難行道，為大悲利益眾生的苦行；前是易行道，為善巧方便的 安樂行。其實這是眾生根機的差別，在修學的過程中，是可以統一的。 易行道，即多集佛功德的淨土行。依『彌勒菩薩所問經』說，即與普賢十大行願相同。但 經論中，不一定為十事。最重要的，是懺悔、隨喜、勸請。一、竺法護譯的『佛說文殊悔 過經』說：一、悔罪，二、發心，三、勸助。勸助中有隨順佛學、勸請說法、勸請住世、 供養。行此等法，以懺悔為主。羅什譯的『思惟要略法』也說：「若宿罪因緣，（念佛） 不見諸佛者，當一日一夜，六時懺、隨喜、勸請，漸自得見」。天台家因此而立五悔法。 二、聶道真譯的『曼陀跋陀羅菩薩經』說：一、懺悔；二、忍，即讚許（稱讚如來）；三 、禮拜；四、願樂，即隨喜；五、勸請（說法、住世）；六、持施，即迴向。此上 ── 『文殊經』與『普賢經』所說，大致與「行願品」同。三、唐那提譯的『離垢慧菩薩所問 禮佛法經』說：一、禮拜，二、懺悔，三、勸請，四、迴向，五、發願，這是以禮佛為主 的。龍樹論中也多明此行，如『十住毘婆沙論』說：念佛（含得禮佛）、懺悔、勸請（說 法、住世）、隨喜、迴向。印度修大乘菩薩行者，常常行此方便行的。『智論』（七）說 ：「菩薩法，晝三時，夜三時，常行三事；即懺悔、隨喜、勸請說法及住世」。又說：「 菩薩禮佛三品：一者悔過品，二者隨喜迴向品，三者勸請諸佛品」（六一）。這都是在禮 佛時行的，內容等於中國的（八十八佛等）懺悔文；簡略的，即觀文的十願。覺賢所譯的 『文殊師利發願經』；即四十華嚴「普賢行願品」的行願頌。這大乘法門，與文殊及普賢 ，特有關係。龍樹菩薩發願頌，略同。這可見方便善巧易行道 ── 樂集諸佛功德的淨土 行，本不限於十事，十事是隨順『華嚴經』的體裁而行。行願品的禮敬諸佛，稱讚如來， 廣修供養（佛），即與念佛（觀想或稱名）相等。此為特殊的宗教行儀，因為這是修集佛 功德的方便，懺悔的方便。印度菩薩法，一日六時行道，次數多而時間短。中國早晚課誦 ，意義相同，但次數少而時間長，每使人引起倦退心，實不如次數多而時間短為妙。中國 集眾共修，所以不得不次數少而時間長，不免失去了易行道的妙用。易行道（不但是念佛 ），確與淨土有關。如以為修此即可成佛，那就執文害義，不能通達佛法意趣了！ 這可依龍樹論而得到正當的見地；一般所說的易行道，也就是根據龍樹論的。龍樹『十住 毘婆沙論』，說到菩薩要積集福德智慧資糧，要有怎樣的功德法，才能得阿惟越致 ── 不退轉。或者感覺到菩薩道難行，所以問：「阿惟越致地者，行諸難行，久乃可得，或隨 聲聞辟支佛地……若諸佛所說有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，願為說之」。這是請 問易行道的方法。龍樹說：「如汝所說，是懧弱怯劣，無有大心，非是大人志幹之言也」 。簡單的說，如有這樣心境，根本沒有菩薩的風格。龍樹對於易行道的仰求者 ── 怯弱 下劣者，真是給他當頭一棒。然而，佛菩薩慈悲為本，為了攝引這樣的眾生修菩薩行，所 以也為說易行道。所以接著說：「汝若必欲聞此方便，今當說之。佛法有無量門，如世間 道，有難有易，陸道步行則苦（難行），水道乘船則樂（易行）。菩薩道亦如是，或有勤 行精進（難行道），或有以信方便易行」。難行即苦行，易行即樂行，論意極為分明；與 成佛的遲速無關。說到易行道，就是「念十方諸佛，稱其名號」，「更有阿彌陀等諸佛， 亦應恭敬禮拜稱其名號。」「憶念禮拜，以偈稱讚」。易行道的仰求者，以為一心念佛， 萬事皆辦，所以龍樹又告訴他：「求阿惟越致地者，非但憶念、稱名、禮敬而已，復應於 諸佛所，懺悔、勸請、隨喜、迴向」。這可見易行道不單是念佛，即行願品的十大行願等 。能這樣的修行易行道，即「福力增長，心地調柔……，信諸佛菩薩甚深清淨、第一功德 已，愍傷眾生」；接著即說六波羅蜜。這可見：念佛、懺悔、勸請，實為增長福力，調柔 自心的方便；因此、才能於佛法的甚深第一義生信解心；於苦痛眾生生悲愍心，進修六度 萬行的菩薩行。這樣，易行道，雖說發願而生淨土，於淨土修行；而也就是難行道的前方 便。經論一致的說：念佛能懺除業障，積集福德，為除障修福的妙方便；但不以此為究竟 。而從來的中國淨土行者，「一人傳虛，萬人傳實」，以為龍樹說易行道；念佛一門，無 事不辦，這未免辜負龍樹菩薩的慈悲了！ 禮佛、念佛、讚佛、隨喜、迴向、勸請，特別是口頭稱名，這比起捨身捨心去為人為法， 忍苦忍難的菩薩行，當然是容易得多，這是易行道的本義。通常以為由於彌陀的慈悲願力 ，所以能念佛往生，橫出三界，名易行道，這並非經論本意。修此等易行道，生淨土中， 容易修行，沒有障礙，這確是經論所說的。但易行道卻是難於成佛，難行道反而容易成佛 。這如『寶積經』「彌勒菩薩所問會」中說：釋迦過去所行的是難行苦行道，彌勒所行的 是易行樂行道。彌勒發心，比釋迦早四十劫；「久已證得無生法忍」 ── 得不退轉。結 果、釋迦比彌勒先成佛，彌勒還待當來下生成佛。不是易行道難成佛，難行道易成佛的鐵 證嗎？ 彌勒修易行道，所以遲成佛。釋迦修難行道，所以先成佛。然據傳說：釋迦七日七夜說偈 讚佛，超九劫成佛。說偈讚佛，是易行道，這不是易行道速成佛嗎？這是一般所容易懷疑 的，應略為解說。易行道與難行道，本不過從初下手說。初學者有此二類分別；到成佛， 攝取眾生與攝取佛土的功德，都是要圓滿的。但這不能證明易行道易成，反而是難行道易 成的事證。據傳說，當時「釋迦菩薩……心未純淑，而諸弟子心皆純淑；又彌勒菩薩心已 純淑，而弟子未純淑」。這因為：「釋迦菩薩，饒益眾生心多，自為身少故；彌勒菩薩多 為己身，少為眾生故」（『智度論』四）。這顯然是說：釋迦行難行道，多化眾生。弟子 心已純淑，即釋迦的利他功德圓滿；但自利功德還不足。彌勒菩薩多修淨土行，久證無生 忍，自心已純淑了。而一向少為眾生，少修難行大行，弟子的心未純淑，即彌勒的利他功 德沒有圓滿。所以、釋迦的精進讚佛而速成，恰好是先修難行道易成佛的證明。這如畫龍 與點睛，都是不可缺的；如攝取眾生與莊嚴淨土，是成佛所一定要圓滿的。釋迦修難行道 ，如先畫龍身。等到龍身畫成，精進讚佛如點睛，一點即成龍了。彌勒從易行道入手；如 先點龍睛。睛雖一點就成，而龍身卻不能倉卒畫好，如利他功德的不能速成。這樣、釋迦 的超九劫而先成佛，實由於久修難行道，「饒益眾生心多」。其實、這都為初學者作方便 說，學菩薩法而成佛，一切功德都是要圓滿修集的。易行道難成，難行道易成，這確是古 聖經論的正說。 眾生在穢土修行，雖容易退失；生淨土中，環境好，不再退轉。但論修行的速率，穢土修 行，比在淨土修行快得多。如『大阿彌陀經』（下）說：「世尊！……（在此娑婆濁世） ，為德立善，慈心正意，齋戒清淨，如是一晝一夜，勝於阿彌陀佛剎百歲」。『維摩經』 也說：「此土菩薩，於諸眾生大悲堅固，誠如所言。然其一世饒益眾生，多於彼國（淨土 ）百千劫行。所以者何？此娑婆界有十事善法，諸餘淨土之所無有」。十事，即六波羅蜜 等。淨土是七寶所成的，衣食等一切無問題，即無布施功德。穢土人惡，要修忍辱，淨土 都是諸上善人，即不需修忍辱行。此土有殺盜淫妄諸事，所以要持戒，淨土女人都沒有， 或男女不相佔有，即沒有淫戒可持。生活所需，一切圓滿，即沒有偷盜可戒。這種種功德 ，生到淨土中，都難於進修。這等於太平盛世，「英雄無用武之地」，無從表顯他的才能 、與救國救人的大功績。穢土是難行的，然因為難行，所以是偉大的。釋迦牟尼佛穢土修 行成佛，為十方諸佛之所稱讚。如『阿彌陀經』中說：「彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功 德，而作是言：釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土五濁惡世……得阿耨多羅 三藐三菩提」。『除蓋障菩薩所問經』（二）、及『寶雲經』、『寶雨經』、『勝天王般 若經』等，都說到穢土修行，比淨土高超得多。龍樹『智度論』（十）說得最為明切：「 娑婆世界中，樂因緣少，有三惡道老病死，……心生大厭，以是故智慧根利。彼（淨土） 間菩薩，七寶世界，種種寶樹，心念飲食，應意即得。如是生厭心（不滿現實）難，是故 智慧不能大利。譬如利刀，著好飲食中，刀便生垢。……若以石磨之，垢除刀利。是菩薩 亦如是，生雜（穢）世界中，利根難近。如人少小勤苦，多有所能」。穢土是苦痛的，然 發心行菩薩道，卻是最殊勝的，這無怪釋尊發心遲而成佛早。易行道容易得不退轉，但一 生淨土，即進度遲緩。穢土修行難得不退，如打破難關，就可一往直前而成佛了。易行與 難行，穢土與淨土，實各有長處。上來，一從經論證明，一從事實證明。理解了經論的意 趣，才得佛法的妙用。易行道與難行道，都是希有方便。「菩提所緣，緣苦眾生」。為眾 生苦，為正法衰，而發菩提心，為大乘法的正常道。善巧方便安樂道，也是微妙法門，依 此而行，可積集功德，懺除業障，立定信心，穩當修行，不會墮落！雖然、佛法住世，還 得有為法為人而獻身命、精進苦行的才得！ 依上來的論究，可得這樣的結論。淨土，應以阿彌陀極樂淨土為圓滿，以彌勒的人間淨土 為切要。以阿粊佛土的住慈悲心，住如法性為根本因；以阿彌陀佛土的行願莊嚴為究極果 。在修持淨土的法門中，首先要著重淨土正因。要知道，難行道，實在是易成道。如自己 覺得，心性怯弱，業障深重，可兼修方便善巧的安樂道 ── 易行道：時時念佛，多多懺 悔。如機教相投，想專修阿彌陀佛的淨土行，可依傳說為阿彌陀化身 ── 永明延壽大師 的萬善同歸。多集善根，多修淨業，這才是千穩萬當的！末了，善巧方便樂行道的淨土行 者，必須記著經論的聖訓：「不可以少善根福德因緣得生彼國」（『阿彌陀經』）「欲得 阿鞞跋致（不退轉）地者，非但稱名憶念禮拜而已」（『十住毘婆沙論』）。這樣，才能 得樂行道的妙用，不致辜負了佛菩薩的慈悲！（續明‧演培記） 《淨土與禪》p.64~76 【12-3.念佛淺說】 12-3-1.佛七 佛七，是簡稱，具足說應該叫做結七念佛。念佛是大乘的通泛法門，小乘中也有。但現在 ，專指大乘的念阿彌陀佛。念佛，本來有多種念法，而現在是專指稱名念佛。七，是七日 ，在印度早就有小七、大七的二種：小七就是七天；大七是七七四十九天。結七，如結界 一樣，在一定的時限中 ── 小七或大七，專心修學。結七不一定念佛，如參禪有禪七。 但現在是佛七，即在七日中，專心稱念南無阿彌陀佛。 普通的念佛有二種：一是定時念佛，如我們早晚功課的念佛，有一定的時間。二是平時念 佛，這是在行住坐臥的日常生活中念佛。定時念佛，因為時間太短，不容易達到一心不亂 的目的；平時念佛，又都是散心念佛，不容易專精，更不易一心不亂。因此除了這二種念 佛之外，再來結七念佛。結七念佛是一種加行，在這七天之內，擺脫一切的世俗雜務，與 其他法門的修持，專心一意的念佛，這樣才容易實現一心不亂。平時念佛，猶如小火燒水 ，因為火力太小，不容易煮滾一鍋水。定時念佛，猶如斷斷續續的燒開水；火力雖強，但 為時短暫，時斷時續，也不能煮滾。現在的結七念佛，猶如一方面加強火力，一方面繼續 不斷，在這樣的情形下，很容易把水煮滾了。念佛所要達到的一心不亂，在這加行的結七 念佛中，是最易成就的。 佛七法會，與其他法會不同。其他的法會，大都是紀念性質，逢佛菩薩誕生或其他的因緣 ，集會慶祝、紀念，加強我們對佛法的信行，與喚起我們應負的責任。佛七的目標，是願 求往生極樂世界。要往生，就要以念佛為方法，達到一心不亂為關鍵。這是佛七的根本意 義，大家來參加法會，稱念佛名，這是應該首先了解的。 12-3-2.阿彌陀佛與極樂世界 12-3-2-1.阿彌陀佛 結七念佛，是稱念阿彌陀佛，願求往生極樂世界。所以阿彌陀佛與極樂世界，應先作一簡 要的解說。 佛是覺者，凡圓滿自覺，覺他功德，斷盡一切煩惱習氣的，皆名為佛。阿彌陀佛是諸佛之 一，但因他表徵非常的勝德，所以在諸佛淨土中，特別在中國，阿彌陀佛有著廣大的崇高 的尊敬。古德說：「諸經所讚，盡在彌陀」。我們打開藏經來看，的確大乘經中，多數是 讚揚阿彌陀佛及其淨土的。要明白這裏面的所以然，可從「阿彌陀」的名義去理解。 阿彌陀、平常都說是無量光或無量壽。其實，無量光是阿彌陀婆耶，無量壽是阿彌陀庾斯 ，這都是阿彌陀而又另加字義的。阿彌陀的根本義，譯為中國話，是無量；故阿彌陀佛即 是無量佛。無量是究竟，圓滿、不可限量。如有限量就不能包含一切，無量才含攝得一切 的功德。不但佛的光、壽無量，佛的智慧、願力、神通，什麼都是無量的。不過眾生特重 光明與壽命，所以又順應眾生，特說光壽無量而已。 一切佛的功德莫不究竟，圓滿、無有限量，而阿彌陀佛卻以無量得名。以德立名，著重在 一即一切，一切即一的圓滿果德。『般舟三昧經』說：觀阿彌陀佛成就時，即見一切佛。 『觀無量壽佛經』也說：觀阿彌陀佛成就，即見一切佛。觀佛，是以一佛身相功德為對象 ，心心觀察，等到觀行成就了，阿彌陀佛現前。觀阿彌陀佛，應該只見一佛現前；而經說 以觀阿彌陀佛方便，即見一切佛。因為阿彌陀是無量，無量即是一切，故見無量佛，即見 一切佛現在前。佛法說佛佛道同，千佛萬佛皆同一佛，毫無差別，平等平等。聲聞乘中說 ：一切佛的法身、意樂、功德，一切平等。聲聞法尚且如此，何況大乘？一佛即是一切佛 ，一切佛即是一佛，故見一佛等於見一切佛。阿彌陀譯義為無量，此名表顯了一切佛的究 竟果德，這是阿彌陀佛的本義。十方三世一切佛，無量無邊，似乎漫無統緒，所以由阿彌 陀代表一切佛，顯示一切佛的共同佛德。一切經的讚嘆阿彌陀佛，也等於讚嘆一切佛。從 泛稱的無量佛，成為一佛的特名，來表彰佛佛道同，在名字上，阿彌陀佛得到了優越的勝 利，所以學佛者的信念，自然地集中到阿彌陀佛。 有人說：阿彌陀佛是一切佛的根本佛，這是不盡然的。佛佛具足三身，佛與佛間有什麼本 末？又有人說：阿彌陀佛的願力大 ── 四十八願，與娑婆世界特別有緣，所以大家信仰 阿彌陀佛。這也是方便說，佛的誓願無量無邊，豈止四十八願？佛的願力，平等平等，有 何差別？佛是要度盡一切眾生的；除了娑婆世界以外的，難道不是阿彌陀佛所要化度的眾 生？如依這種方便說，便不能顯出阿彌陀佛的特勝。 上就名稱方面講，再從阿彌陀佛所表的特殊功德說。在一切佛中，阿彌陀佛表顯的特殊功 德，就是慈悲救濟。當然佛佛皆有慈悲救濟，慈悲救濟不只是阿彌陀佛的。但這裏是就佛 法的表德說。如觀音的大悲，普賢的大行，文殊的大智，都是約所表的特德說。阿彌陀佛 法會，有觀音，大勢至二菩薩；觀音菩薩也是以大悲救濟為特德的。然觀音與阿彌陀佛的 慈悲救濟，有著重心的不同。觀音菩薩的救濟，著重在一般性的世間現實的。如人世間水 火風災的救濟，貧窮、疾病、無兒無女的救濟等。阿彌陀佛著重在解脫生死，導入佛智。 一般世間的眾生，生死流轉，無有著落處。在苦難的濁土中，又不容易成辦解脫生死，成 佛度生的大業，所以以悲願莊嚴淨土，攝受眾生，作為修行了生死，自度度他的階梯。因 為一生淨土，便得不退轉，直線向上。阿彌陀佛的特德，是這樣的慈悲救濟；一切佛的慈 悲功德，由阿彌陀佛的功德表彰出來。例如在一個政府的組織中，有掌外交，有掌內政， 有掌軍事，各司其職。掌外交的，不一定不懂內政；掌軍事的，不一定不懂外交。不過在 共同的組織下，代表一部門而已。佛菩薩的特德也如是，阿彌陀佛表彰了佛果的慈悲救濟 的特德。普賢、文殊、觀音等，表彰了菩薩的大行，大智，大悲的特德。以慈悲救濟的佛 教說：佛中以阿彌陀佛為代表，菩薩中以觀音菩薩為代表，俗語說：「家家彌陀，戶戶觀 音」，這並不是無因的。彌陀、觀音的慈悲救世，接近眾生，深入人心，所以才會家喻戶 曉。 12-3-2-2.極樂世界 極樂世界是淨土。說到淨土的有無，若對教內人說，以聖教量為證，當然不成問題。若以 此而向不信佛教的外界說，便起不了作用。因為你以佛說為教量，他可以神說的吠陀。新 舊約與可蘭經為教量。各信所信，並不能解決問題，使他起信。要說明淨土的有無，也不 用天眼遠見，也不用神通往來，因為天眼與神通，在不信者，會把你看作錯覺幻覺的。所 以，應該以合理的論證來說明。佛教說世界無量數，這在過去是難以使人信受的，而現在 卻不成問題，天文學家，承認除了這個地球之外，像地球那樣的還有無數的世界。既承認 世界不是一個，而是極多極多。那末進一步說：在無數的世界中，一定有比我們更好的世 界，也有比我們更壞的世界，世界決非完全一模一樣。我們這個世界，並不是最理想的； 更好的，更理想的世界，就是淨土。佛法說，淨土不只一個，極樂世界，就是無數淨土中 的一個。至於說西方，方向本是沒有絕對性的，東看是西，西看是東。向東向西都可以。 如我們要到歐洲，一直向西，一直向東都可以。不過在無限量的宇宙中，依據我們所住的 世界，日出日落的方向觀念，指說為西方（日落處，含有深意，見『淨土新論』）。這樣 的指方立向，多一層事實的肯定，容易使人們起決定信。極樂世界，雖你我都沒有見到， 都沒有去過，然據理而論，這是完全可能的。是可能的，是佛說的，為什麼不信？ 說到淨土的狀態，應該知道，這是適應眾生根機，在眾生可能想像的範圍中，加以敘述的 。如佛出印度，現有印度所推重的三十二相；日本的佛像，每蓄有日式短鬚；緬甸的佛像 ，人中特短，這皆是通過主觀心理而反映出來的。佛的淨土也如此，也是經過主觀而表達 出來的。佛出印度，佛說的淨土，也是適應當時印度人的可能信解而敘述的。真正的淨土 ，依我看，比經上說的，實在還應該要美滿莊嚴得多！淨土的情況，可分三點來說： 一、自然界的豐美：根據『阿彌陀經』及『觀無量壽佛經』的說明，極樂淨土自然界是非 常的莊嚴。土地平坦，沒有崎嶇山陵；沒有晝夜，長在光明中；寶樹成行；金沙布地。物 質生活的享受，極為豐富。生活所需的，取之不盡，用之不竭。可以自由取給，不像我們 娑婆世界的貧苦窮乏，不平等。 二、人事界的勝樂：我們這個穢惡的世界，人與人之間，充滿了鬥爭，嫉妒，瞋恨，造成 無邊的苦痛。極樂世界，與此處適得其反，人與人間，平等和樂。走獸根本沒有，飛禽都 是變化所生。凡是生到極樂世界的都是功德殊勝的諸上善人，一生補處的菩薩就不少。菩 薩與聲聞聖者，無量無數；再次的，也是一心一意修學清淨佛道的善人。在良師益友的策 勵下，都能不斷的向上。所以不但和樂，而且非常殊勝。 三、身心的清淨：生極樂世界的，都是蓮花化生。由於自己的願力，佛菩薩的悲願，不須 父母為緣，化生於蓮華中。佛經所說的佛菩薩，每處蓮華座。蓮花為出於淤泥而清淨的， 離了一切煩惱，得到身心清淨，成為聖者，所以以蓮花的出塵不染為喻。修念佛行而生淨 土，所以也是化生於蓮花中的。極樂淨土中，身無老病死苦。一般的胎生、卵生、濕生， 皆有老病之苦，化生是沒有這些痛苦的。其他的化生，也有死苦。而極樂世界的眾生，在 未得無生法忍前，決不會死亡的；得了無生忍，也不會再感死苦。淨土中不但沒有身體的 老、病、死苦，連心中的煩惱 ── 貪、瞋、癡苦也沒有。初生淨土的眾生，煩惱習氣當 然未曾斷除；但由於環境的特勝，雖有煩惱，而緣缺不生。淨土的黃金如糞土，物質所需 可以自由取給，還生什麼貪心？諸上善人，共聚一處，和樂融洽，那裏會起瞋心？正信正 行，當然不會起邪見等癡心。起煩惱的因緣不具足，當然不會有煩惱，所以身心都非常清 淨。 由於自然界的豐美，眾生界的勝樂，身心界的清淨，所以名為極樂世界。這世界為阿彌陀 佛無邊功德所莊嚴，為攝化眾生的方便而成立，發願求生淨土，就以此為目標。 12-3-2-3.念佛法門三特徵 念佛（稱念阿彌陀佛）法門，有三種特徵：一、他增上，二、易行道，三、異方便。此三 者，在一切佛法中，無論是大乘或小乘，本來都是普遍具有的，不過糅合這三點而專門闡 揚顯示的，唯是念佛淨土法門。 一、他增上：他增上的反面，是自增上。修學佛法，有依自力和依他力二種，自力即自增 上，他力是他增上。我常說佛法重於自力，但並不是說到自力，便完全否定他力，因為他 力也是確實存在的。例如一個人生存於世間，不能專靠自力或他力，而是依著自他力的展 轉增上。如小孩必由父母養育，師長訓導，一直到長大成人，在社會上也還得依靠朋友。 同時他所需要的衣服飲食等資生物，也都不是全由自力供給。所以就世間法說，一個人的 生存，決無專賴自力而可以孤獨存在的。佛法中，如聲聞乘特重自力，但也不能不依靠他 力。如歸依三寶，即是依三寶的加持力；在修學的時候，也須要師長同學的引導與勉勵。 特別是受戒，要經三師、七證，三白羯磨，戒體才得成就。若犯僧伽婆尸沙重戒，則須依 於二十清淨大德，至心懺悔，罪垢才能蠲除。這僅就小乘說，實則一切佛法莫不如此。我 平常總是說，佛法是專重自力的，所謂「各人生死各人了」，這話本是絕對的正確。如佛 的兒子，佛的兄弟，若不自己努力修學，佛也不能代他們了生死。但這並非沒有他力，不 過任何事情的成辦，一切他力，都要透過與自力的合理關係。諸佛、菩薩、羅漢，以及師 長道友，固能給予我們的助力，但這種助力，必經我們自力的接受和運用，才能顯出它的 功能。所以外來的力量並非無用，而是要看我們自己有沒有能力去接受它，運用它。假如 自己毫不努力，一切都依賴他力，那是絕不可能的，比方患貧血症，可以輸血補救，但若 身體壞到極點，別人的血也是救不了的。換句話說，必須自身還有生存能力，然後才能吸 受他人之血，以增強自己的身命。 接受他力，最要緊的是自覺到有一種力量在支持我們。如小孩正在害怕時，有人對他說： 你媽媽就在身邊呢！立刻就會發生一種強大的力量，使他不再害怕。這因為，小孩自己知 道母親是他的保護者，所以一聽說媽媽，便無所畏懼了。一般人，特別是怯弱的人，當他 沉淪在苦惱絕望之中，一旦自覺到有某種力量支持他，便能做出很多平時所不能做的事情 。一個國家亦如此，當他發生危急困難時，若有其他國家發表支援的聲明，人心便會轉趨 安定，而發揮出莫大力量，克服困難。如自己不求改進，那末外力的援助，不能拯救這一 國家的危亡。他力，要依自力而成為力量。有時，明明是自力，卻可以化自力為他力，因 而增進自力的。如夜晚走路，有人怕鬼便唱起山歌來。聽到了自己的歌聲，好像有了同伴 ，有了支持他的力量，使他不感孤獨，不再怕鬼。又如小孩害怕的時侯，即使母親在他的 旁邊，而他自己不曉得，還是一樣的害怕。反之，母親並不在，聽人說母親就來了，也會 使他堅強起來。所以，外來的他力，或者只是自力化而為他力，只要自己知道，知道外來 有某種力量，確能援助自己，即能發生效用。稱念阿彌陀佛，依佛力而往生淨土，即是他 力。但從上解說，我們可以知道，確有阿彌陀佛，但如不知不信不行，也仍然無用，不得 往生西方。一分學佛者，為了讚揚阿彌陀佛，不免講得離經。一隻鸚鵡，學會念「阿彌陀 佛」，一隻鵝跟著繞佛，都說牠們往生西方。大家想想，鸚鵡與鵝，真能明了阿彌陀佛與 極樂世界嗎？也有信有願嗎？ 自力與他力，必須互相展轉增上。如果專靠他力而忽略自力，即與神教無異。依佛法說， 便不合因果律。不管世間法也好，佛法也好，若能著重自力，自己努力向上，自然會有他 力來助成。如古語說：「自助者人助之」。不然，單有他力也幫不了忙，所以佛教是特重 自力的宗教。大凡一個人的能力越強，自力的精神也就越強。如小孩的生存能力薄弱，即 依賴他力，漸漸長大，生存能力漸強，自力的表現也就漸漸明顯。故佛法的他力法門，如 阿彌陀佛的淨土法門，龍樹與馬鳴等，都說是為志性怯劣的初心人說。教法被機而設，這 是特為能力差的怯弱眾生說的。念佛法門，是屬於他力的，依阿彌陀佛慈悲願力的攝受， 才有往生淨土的可能；若沒有阿彌陀佛的慈悲願力，則不能往生。 二、易行道：易行道，這名稱出『十住毘婆沙論』。龍樹說：菩薩得不退轉，要修四攝、 六度種種難行苦行，極不容易。於是有人就問：有沒有比較容易行的？龍樹即批評說：這 是下劣根性，無大丈夫氣。菩薩學佛，應難行能行，勇往直前，不該自卑。但為了適應根 性，他畢竟還是依經而說出易行道。易行道，並非專指念佛，而是概括普賢的十大願，即 禮佛、讚佛、供養佛等。這些所以被稱為易行道，是因為容易學，容易做，並不是說學了 這些法門就容易成佛。如『普賢行願品』所說的念佛、禮佛、讚佛、供養佛等等，都是嘴 裏念，心裏想。就是供佛，也是在觀想中供養。所以易行道的易行，即在乎自心觀想，不 須依具體事物去實行。不能勝解觀修，口頭念也可以。從口頭誦持，再引起內心的思惟。 若真正讚佛，就得造偈如實稱嘆。真正供佛、就得不惜犧牲一切而作供養，這就難行了。 易行道，即依緣佛果位的種種功德，而去觀想或稱念。這原出自『彌勒菩薩功德經』，說 釋迦佛因中修難行道，精勤苦行，發願於五濁惡世成等正覺。而彌勒則是修的易行道，故 將來在淨土成佛。約此說，一般的念佛、讚佛、隨喜、懺悔、勸請、迴向，可以增長善根 ，消除業障，都是屬於易行道。念阿彌陀佛，就是易行道的一種。『十住論』說易行道念 佛，也並不是專念阿彌陀佛的。易行道的禮佛、讚佛、供養佛等，處處以佛為中心。菩薩 修布施持戒六度等行，是難行道。龍樹說：菩薩發心有依大悲心修種種難行苦行；有依信 精進心，樂集佛功德，往生淨土的。這二種，也即是初學的二門路：前者從悲心出發，修 難行道；後者從信願出發，修易行道。然易行道也就是難行的前方便，兩者並非格格不入 。『十住毘婆沙論』說：易行道不但是念佛，包含念菩薩、供養、懺悔、隨喜等等，菩薩 依此行門去修，到信心增長的時候，即能擔當悲智的難行苦行。對於初心怯劣的根性，一 下子叫他發心修大悲大智，是受不了的，或即退心不學。故修學佛法，不妨先依易行道， 漸次轉進增上，至信願具足，而後才修難行道。這麼說來，易行與難行二道，僅為相對的 差別，並非絕對的隔離。 念阿彌陀佛，是易行道，易行是不太勞苦的意思。『十住論』說：或步行而去，或乘舟而 去。乘舟而去，身心不感勞苦，如易行道。但比步行而去，不一定先達目的地。有些學者 ，為了讚揚淨土法門的易行，說什麼「橫出三界」，「徑路修行」。從激發念佛來說，不 失為方便巧說；如依佛法實義，誤解易行道為容易了生死，容易成佛，那顯然是由於經論 之外，全屬人情的曲說！ 三、異方便：異方便，名稱出『法華經』：「更以異方便，助顯第一義」。這異方便，也 就是『大乘起信論』的勝方便，其意義可解說為特殊或差別。『攝大乘論』大乘的十種殊 勝，古譯為十種差別。玄奘譯阿賴耶（種子）「親生自果功能差別」，古人即譯作「勝功 能」。所以異方便，勝方便，差別方便，都是一樣，為同一梵語的不同譯法。 方便有兩種，一正方便，二異方便。『法華經』說：「正直捨方便，但說無上道」。這不 是不要方便，而是說，在一乘大法中，要捨棄那不合時機的方便，而更用另一種方便來顯 示第一義。 正方便，即三乘共修的方便。佛為聲聞說戒、定、慧三無漏學，及無常、苦、無我、不淨 等觀門，使眾生厭生死苦而出離世間。但這是容易沈溺於獨善厭世的深坑，所以到了大乘 ，除了對無常、苦、無我、不淨等，給以新解說而外，更有異方便來教導。但異方便，不 是聲聞法中所完全沒有的，只不過大乘中特別重視而已。這就是修塔供養，興建廟宇，畫 佛圖像；乃至一低頭，一舉手，或一稱南無佛，皆可成佛道等。這種種方便，特重佛功德 的讚仰，著重於莊嚴。如『法華經』的長者，瓔絡莊嚴，與窮子的除糞，怎樣的氣派不同 ！又如華嚴海會，何等的矞皇嚴麗？與小乘大大不同。不著重苦與不淨，而反說樂、淨。 依樂得樂，如『維摩詰經』說的：「先以欲勾牽，後令入佛智」。這種方便，在小乘是不 大容許的（除了定樂）。大乘強調佛果的無邊莊嚴，總攝一切福德，故特發揚此一教說。 異方便很多，『法華經』所列舉的如何如何「皆可成佛道」，都是。念阿彌陀佛而生淨土 ，『起信論』即明說為勝方便，所以念佛是異方便之一。 他增上及易行道，一切佛法中普遍存在，不過大乘較為著重。異方便，小乘只有一些痕跡 ，而大乘則大為宏揚。尤其是念阿彌陀佛的淨土法門，糅合這三方面，著重這三方面，這 才在佛法中，露出一個嶄新的面目。比之於小乘，顯然有著很大的差異。 我們若不念佛則已，如欲提倡念佛，便非從這些意義去把握不可。這才能認清念佛法門的 特勝處。中國素重圓融，有人從禪淨融通去解說，說什麼「唯心淨土，自性彌陀」。這對 于有取有捨有念的淨土法門，實際是不能表現法門特色的。法門各有差別，真正的念佛， 還是依專門修持淨土法門的去認識。 12-3-2-4.念佛三要 一信：念佛法門，以信、願、行為三要，缺一不可。念佛為佛法的一門，所以修淨土法門 的，對佛法應有正確的信解。淨土經中所說，素來不知佛法的，到臨命終時，得到善知識 的引導，能專誠懇切的念阿彌陀佛，便可以往生淨土。這是不得已的方便，因為人到臨死 ，時間無多，不能再為開導其他的佛法，只好以簡易的阿彌陀佛教他持誦。若說平時學佛 ，只憑一句阿彌陀佛，別的什麼都不要，就可以往生，這與神教的因信得救，有什麼差別 ？所以佛教中基本的道理，如因果、善惡、輪迴解脫等，都應有一明確的信解，這就是信 三寶、信四諦等。假使連這些基本的道理，缺乏堅信，疑惑不定，說他念佛便可往生，實 在是笑話！所以修淨土的人，先要堅定佛法中的基本信念，然後再加淨土法門的特殊信念 。特殊信心有二： 一、信阿彌陀佛的依正功德：修淨土的人，不但確信淨土的實有，而且還要信得淨土的清 淨莊嚴，是極理想的樂土；信阿彌陀佛成佛以來，說法十劫，有無量功德。但更根本的： 是要信阿彌陀佛的慈悲願力，極深、極廣、極有大力。依佛自證說：因圓果滿，自己受用 法樂，當然有良好環境的淨土。然從如來發心為他說：阿彌陀佛在因地時，作法藏比丘， 曾在世自在王佛前，觀種種清淨世界，而後立願，要總合一切清淨世界的嚴淨，莊嚴自己 的淨土，成一極樂世界，以作攝化眾生的道場。眾生生到淨土後，以各種善緣具足，容易 修學，成辦道業。從這悲願教化的觀點去看，淨土是佛為眾生而預備的，是攝化眾生的大 方便。只要眾生能發願往生，決定可以得到接引，這是阿彌陀佛的大願 ── 四十八願的 根本特勝。能信得，一念一日乃至七日，皆可往生極樂世界。如缺乏或不能堅定這一特殊 信念，那末雖信有阿彌陀佛與淨土，也還是不夠的。 沒有真智，沒有斷障，就能往生淨土，站在自力的因果立場，是有問題的。滿身煩惱惡業 的眾生，沒有修集戒定慧的聖道，怎會有進入淨土的資格？沒有淨因，怎能獲得淨果？所 以唯識家說：稱念阿彌陀佛，往生淨土，是別時異趣。這是說，現生念佛，使眾生信解有 佛，積集善種；將來再生人間，修布施、持戒、展轉增上，定慧成就，可以往生淨土，並 不是說現生念佛，便可往生。這譬如說「一本萬利」，約展轉說，並非一下子就有萬倍利 息。這是純依自力的說法。身心清淨，才可與淨土相應，生淨土中。若以唯識家所說十八 圓滿受用土說，非地上菩薩不可。即以勝應身的方便有餘土說，在小乘是羅漢，在大乘也 要伏斷我執。然而，依龍樹所說中觀大乘，有易行道法門，稱念彌陀，命終可得往生的。 這關鍵就在：眾生自力是不夠的，依於阿彌陀佛的慈悲願力的攝受，才有可能。所以信修 淨土法門，如對彌陀本願力，缺乏深刻信念，即是信心不具足，不能達成往生的目的。 二、信念佛法門的殊勝德用：一般的說：稱名念佛，只要心口相應，稱念六字洪名，念到 身心清淨，一心不亂，便可往生淨土。如此推重念佛法門，還沒有充分顯出念佛法門的特 勝。如念阿彌陀佛心得清淨，念其他的佛、菩薩、經典、咒語，一切都可以得心清淨，得 心不亂，何必特別宏揚淨土法門？所以除了信阿彌陀佛的慈悲願力而外，更要信往生淨土 的特殊德用，這就是：往生極樂淨土，在信阿彌陀佛的悲願攝引外。更要信「一心不亂」 ，為獲得彌陀願力攝引的條件，一心不亂，才能往生。如能往生，決定不退，在修學菩薩 道的過程中，最為穩當。能確立了這二個信念，然後發願修行，才能精進而達往生的希望 。 二願：信與願不同，勿以為有了信，必然有願；要知凡願必定有信，有信未必有願。總論 佛法，有信心，當然要有願行。然佛法中法門無量，不問它了義的不了義的，方便的真實 的，都各有其特質，有其作用。這些無邊法門雖有信仰，雖有廣泛的宏願 ── 無量法門 誓願學，但在現生的修學中，不一定要樣樣法門，都發願去修持。故深信淨土，不一定發 願而求往生。現在人每每缺乏合理的分別，如見你不掛念珠，不虔誠念（阿彌陀）佛，就 以為你對淨土法門沒有信心。以為你如能信仰淨土法門，為什麼不專精修學！這實在是極 不合邏輯的。如我們對社會的各種正當事業，覺得都有好處，對人類，對國家都極為需要 。但決不能樣樣去做，只能揀擇志趣相投的作為個人的終生事業。修學佛法也如是，法門 無量，應該信，應該願學，但切實修學的，只能選擇與自己意趣好樂相適合的，便由信而 進一步的發願去實行。所以願必有信 ── 願由信來，而深信卻不一定有願行。 淨土法門的願，除願成佛道，願度眾生普通願而外，主要是願生彼國。願生彼國，約目的 說。然在實行中，應該有深一層的願求，就是願得彌陀佛本願的攝受，回向文中，即有此 意。約佛本身說，佛是無時不在悲願攝受眾生。可是眾生自己，不自動的發願要求攝受， 接受佛陀的悲願，便不能為佛所攝受，佛與眾生間便脫了節。如海中救生艇，投下救生圈 或繩索，若落海者心願登舟脫險，卻不想接受救生圈或繩索，試問如何可以得救？所以往 生淨土，要仗阿彌陀佛的慈光攝受，尤須眾生的發願，願意接受佛陀的本願。眾生願與佛 願相合應，往生淨土，才有可能。要知道佛要遍救一切眾生，眾生本身不起信願，缺乏被 救資格，佛也無能為力。這也即是上面所說的他力要通過自力。如太陽光明普照一切，但 不照覆盆之下，佛願遍度一切眾生，但度不了無出離心，不願接受救濟的眾生。佛是大能 ，而不是全能萬能。在救濟一切眾生時，眾生有著自己的因果關係，佛並不能想到做到。 否則，這世界早就沒有眾生了！所以願生淨土，是所願的目的；願受阿彌陀佛悲願的攝受 ，才是發願的實質。 三行：概括的說，行有二：一是往生淨土的助行；一是往生淨土的主行。以淨土三經說， 『阿彌陀經』說：「不可以少善根福德因緣得生彼國」。可見要培植深厚的善根，增長種 種福德，以作生淨土的資糧。『觀無量壽經』說有三品，如孝敬父母，布施、持戒、讀誦 大乘等。大本『阿彌陀經』，也說到布施、持戒等。這些善根福德，修淨土的人，應該隨 分隨力去做，使善根增長，福德增勝。往生淨土，念佛是正因，培植善根福德是助緣。有 些念佛人，好走偏鋒，以為生死事大，念佛都來不及，那裏還有功夫去修雜行。專持一句 南無阿彌陀佛就得了。如告以「不可以少善根福德因緣得生彼國」的經文，他卻巧辯的說 ：能聽到阿彌陀佛的，就是宿植善根，廣修福德因緣了。這是多大的誤解！經說「不可以 少善根福德因緣得生彼國」，並非說「不可以少善根福德因緣得聞佛名」。求生極樂淨土 ，助行還是需要的。但念一句彌陀的，只有適用於「平時不燒香，臨（命終）時抱佛腳」 的惡人（見『觀經』）；一般人平時脩學，應該隨分脩集福德因緣，以此功德迴向淨土。 永明大師的萬善同歸，是比較穩當而正確的說法。 往生淨土的主行，就是稱念「南無阿彌陀佛」。南無是皈投依向義，內含希求阿彌陀佛悲 願加持的意義。現在的念佛法門，非常流行，往往失去了本義。稱念是淨土行，照淨土法 門說，應該依信、願而起行。可是有些念佛人，不解念佛之所以，既無信，又無願，這與 淨土法門，當然不合。有些念佛的，以念佛為冥資。有些為了家庭的煩惱而念，為了生意 或政治的失意而念。一心念佛，以精神集中，身體心理，都得到某種清淨，某種喜樂，或 泛起某種特殊心境。於是便自以為得了受用，沾沾自喜，逢人便說念佛好！念佛當然很好 ，但這還不是真正的淨土行者，還不是淨土法門的真利益。充其量，這不過是類似的定境 （正定也極為難得），只是由於精神集中，減少了內心的散亂，浮動，減少一些煩惱而已 。如以此為目的，何必一定要念「南無阿彌陀佛」！念佛生淨土，當然會有這種心境，而 且更好。若僅此而無信無願，是不能往生的。所以淨土法門的修行（念佛），要在深信誠 願的基礎上，要在渴仰彌陀本願的攝受中去念。空空洞洞的行，不會與阿彌陀佛的慈悲願 力相呼應，不相應便不能生淨土。 信願行的總合，是淨土法門的要訣！三者具足，即得往生。依他力而往生，這不妨舉喻來 說：如美國或某國，為東方人辦了幾個學校，歡迎我們去留學，可以供給膳宿，甚至可以 供給交通工具，他願意我們去，只要我們肯去。如我們對他沒有信心，或自己不發生興趣 ，這當然不能去了。假使你有信有願，願意去一趟，但還缺少一件，還要彼此同意的證明 文件 ── 護照。護照簽了字，你就可坐他的飛機到那邊去。這如淨土行人，在阿彌陀佛 的慈悲願力中，有信、有願，又加上稱念阿彌陀佛的簽字手續，自然可以達到淨土的目的 地。淨土法門的三要，如鼎三足，缺一不可。不具足三要而稱念彌陀，等於一紙偽造文件 ，起不到實際作用。 12-3-2-5.念佛 一 念：淨土法門，一般都以稱名念佛為主，以為稱名就是念佛。其實，稱名並不等於念 佛，念佛可以不稱名，而稱名也不一定是念佛的。 要知道，念是心念。念為心所法之一，為五別境中的念心所。它的意義是繫念，心在某一 境界上轉，明記不忘，好像我們的心繫在某一境界上那樣。通常說的憶念，都指繫念過去 的境界。而此處所指稱的念，通於三世，是繫念境界而使分明現前。念，是佛法的一種修 行方法，如數息觀，又名安般念；還有六念門；以及三十七道品中的四念處，都以念為修 法。要得定，就必修此念，由念而後得定。經裏說，我們的心，煩動散亂，或此或彼，剎 那不住，必須給予一物，使令攀緣依止，然後能漸漸安住。如小狗東跑西撞，若把牠拴在 木椿上，牠轉繞一會，自然會停歇下來，就地而臥，心亦如此，若能繫念一處，即可由之 得定。不但定由此而來，就是修觀修慧，也莫不以念為必備條件。故念於佛法中，極為要 重。 念有種種，以所念的對象為差別，如念佛、法、僧、四諦等。現說念佛，以佛為所念境界 ，心在佛境上轉，如依此得定，即名為念佛三昧。然念重專切，如不專不切，念便不易現 前明了，定即不易成就。要使心不散亂，不向其他路上去，而專集中於一境，修念才有成 功的可能。經中喻說：有人得罪國王，將被殺戮。國王以滿滿的一碗油，要他拿著從大街 上走，如能一滴不使溢出外面，即赦免他的死罪。這人因受了生命的威脅，一心一意顧視 著手裏的碗。路上有人唱歌跳舞，他不聞不看；有人打架爭吵，他也不管；乃至車馬奔馳 等種種境物，他都無暇一顧，而唯一意護視油碗。他終於將油送到國王指定的目的地，沒 有潑出一滴，因此得免處死。這如眾生陷溺於無常世間，受著生死苦難的逼迫，欲想出離 生死，擺脫三界的繫縛，即須修念，專心一意的念。不為可貪可愛的五欲境界所轉；於可 瞋境不起瞋恨；有散亂境現前，心也不為所動。這樣專一繫念，貪瞋煩動不起，心即歸一 ，寂然而住。於是乎得定發慧，無邊功德皆由此而出。反之，若不修念，定心不成，雖讀 經學教，布施持戒，都不能得到佛法的殊勝功德，不過多獲一點知識，多修一些福業而已 。 二 念佛：念佛，一般人但知口念，而不曉得除此以外，還有更具深義的念佛。如僅是口 稱佛名，心不繫念，實是不能稱為念佛的。真正的念，要心心繫念佛境，分明不忘。然佛 所顯現的境界，在凡夫心境，不出名、相、分別的三類。 依名起念：這即是一般的稱名念佛，是依名句文身起念，如稱「南無阿彌陀佛」六字，即 是名。而名內有義，依此名句繫念於佛 ── 以「南無阿彌陀佛」作念境。這是依名起念 ，故稱名也是念佛。 不過，稱念佛名，必須了解佛名所含的意義，如什麼都不知道，或以佛名為冥資等，雖也 可成念境，或由此得定，但終不能往生極樂。這算不得念佛的淨土法門，因為他不曾了解 極樂世界的情形，和阿彌陀佛的慈悲願力。無信無願，泛泛稱名，這與鸚鵡學語，留聲機 的念佛，實在相差不多。有一故事：有師徒兩個，徒弟極笨，師父教他念佛，他始終念不 來，老是問師父怎樣念。師父氣不過，罵他道：「你這笨貨」！並且把他趕跑。可是他卻 記住了，到深山裏去，一天到晚，念著「你這笨貨，你這笨貨」。後來師父又去找他，見 他將飯鍋子反著洗，覺得徒弟已得功夫。便問他這一向修的什麼功，他說就是師父教我的 ：「你這笨貨」。師父笑道：「這是我罵你，你怎把它當佛在念」？一經點破，徒弟了解 這是罵人的話，所得的小小功力便失去了。心繫一境而不加分別，可以生起這種類似的定 境，引發某種超常能力。但一加說破，心即起疑，定力也就退失。當然，稱名念佛，決不 但是如此的，否則何須念佛，隨便念桌子板凳，不也是一樣嗎？須知道，阿彌陀佛是名， 而名內包含得佛的依正莊嚴，佛的慈悲願力，佛的無邊功德。必須深切了解，才能起深切 的信願，從信願中去稱名念佛，求生淨土。 依相起念：這是觀想念佛，念阿彌陀佛或其他的佛都可以。或先觀佛像，把佛的相好莊嚴 謹記在心，歷歷分明，然後靜坐繫念佛相。這種念佛觀，也可令心得定。我遇見的念佛的 人，就有靜坐攝心，一下子佛相立即現前的。但我所遇到的，大都還是模糊的粗相，容易 修得。如欲觀到佛相莊嚴，微細明顯，如意自在，那就非專修不可了。而且，佛相非但色 相，還有大慈大悲，十方，四無所畏，十八不共，五分法身，無量無邊的勝功德相，在這 佛功德上繫念觀想，大乘為觀相所攝，小乘則名為觀法身。 依分別起念：依分別起念，而能了知此佛唯心所現，名唯心念佛。前二種依於名相起念， 等到佛相現前，當下了解一切佛相，唯心變現，我不到佛那裏去，佛也不到我這裏來，自 心念佛，自心即是佛。如『大集賢護經』（二）說：「今此三界，唯是心有。何以故？隨 彼心念，還自見心。今我從心見佛，我心作佛，我心是佛。…」。『華嚴經』（四六)也 說：「一切諸佛，隨意即見。彼諸如來不來至此，我不往彼。知一切佛無所從來，我無所 至，知一切佛及與我心，皆悉如夢」。佛的相好莊嚴，功德法身，分分明明，歷歷可見， 是唯（觀）心所現的。了解此唯心所現，如夢如幻，即是依（虛妄）分別而起念。佛法以 念佛法門，引人由淺入深，依名而觀想佛相，佛相現前，進而能了達皆是虛妄分別心之所 現。 若更進一層，即到達念佛法身，悟入法性境界。唯識家說法有五種，名、相、分別而外， 有正智、如如。無漏的智如，平等不二，是為佛的法身。依唯心觀進而體見一切平等不二 法性，即是見佛。『維摩詰經』亦說：「觀身實相，觀佛亦然」，以明得見阿粊。『阿粊 佛國經』也如此說。『般舟三昧經』，於見佛後，也有此說。佛是平等空性，觀佛即契如 性；智如相應，名為念佛。『金剛經』說：「離一切相，即見如來」，平常稱此為實相念 佛。念佛而達此階段，實已斷除煩惱，證悟無生法忍了。 由稱名而依相，乃至了達一切法空性，一步一步由淺而深，由妄而真，統攝得定慧而並無 矛盾。這樣的念佛，就近乎自力，與修定慧差不多，故念佛法門也是定慧交修的。但依『 般舟三昧經』說：如見佛現前，了得唯心所現，發願即得往生極樂世界。可見念佛方便， 要求往生淨土，要有佛的悲願力。在四類念佛中，以稱名念佛最為簡易；一般宏通的淨土 法門，即著重於此 ── 稱念南無阿彌陀佛，和信求阿彌陀佛的慈悲願力的攝受。 稱名念佛，並非僅限於口頭的稱念。如『阿彌陀佛經』的「執持名號」，玄奘別譯，即作 「思惟」。由此可見，稱名不但是口念，必須內心思惟繫念。因稱念阿彌陀佛的名號，由 名號體會到佛的功德，實相，繫念思惟，才是念佛。所以稱名是重要的，而應不止於口頭 的唱誦。 上面說的是通泛的說一切念佛，現在別依稱名念佛，再加說明。稱名念佛的方法，有人總 集為「念佛四十法」，即專說念佛的方便。然念佛中最重要的，是三到。淨宗大德印光大 師也時常說到。三到是：口念、耳聽、心想，三者同時相應。念得清晰明了，毫不含糊， 毫不恍惚。稱名時，不但泛泛口唱，而且要用自己的耳朵聽，聽得清清楚楚；心裏也要跟 著音聲起念，明明白白的念。總之，口、耳、心三者必須相應繫念，了了分明，如此即易 得一心不亂。許多人念佛，不管上殿，做事，甚至與人談話，嘴吧裏似乎還在念佛。心無 二用，不免心裏恍惚，耳不自聽，不能專一。或講究時間念得長，佛號念得多，但這不一 定有多大用處。例如寫字，要想寫得好，寫得有功夫，一定要鄭重其事的寫，一筆又一筆 ，筆筆不苟，筆筆功到。雖然寫字不多，如能日日常寫，總可以寫出好字。有人見筆就寫 ，東榻西塗，久而久之，看來非常圓熟，其實毫無功力。也有年青時即寫得好字，而到老 來卻寫壞，因為他不再精到，隨便揮毫，慢慢變成油滑，再也改不過來。念佛也這樣，時 間不妨短，佛號不妨少，卻必須口耳心三到，專一繫念不亂。如果口裏儘念，心裏散亂、 東想西想，連自己也不知在念什麼，那即使一天念上幾萬聲也沒有用。所以若要不離念佛 ，不離日常生活，一定要在成就以後。初學人，叫他走路也好念佛，做事正好念佛，那是 接引方便。念佛而要得往生，非專一修習不可。如一面妄想紛飛，一面念佛，一成習慣， 通泛不切，悠悠忽忽，再也不易達到一心不亂。要念佛，還是老實些好！ 說到稱名念佛的音聲，可有三種：一、大聲，二、細聲，三、默念。在念佛的過程中，三 種都可用到。如專輕聲念，時間長了容易昏沉，於是把聲音提高，念響一點，昏沉即除。 如專於大聲念，又容易動氣發火，令心散亂。再換低聲念，即能平息下去。音聲的輕重， 要依實際情況的需要，而作交換調劑，念低念高都沒有問題。但專以口念，無論高念或低 念，都不能得定。依佛法說，定中唯有意識，眼等前五識皆不起作用，口念聞聲，當然說 不到定境。念佛的目的，是要達一心不亂，所以又要默念。默念，也稱金剛持，即將佛的 名號放在心裏念，口不出聲，雖不作聲，自己也聽起來卻似很響，而且字字清晰，句句了 然。這樣念，逐漸的心趨一境，外緣頓息，才能得定。 再談談念佛的快慢。我們念佛，起初都很慢，到轉板的時候便快起來。這很有意思，因為 慢念，聲音必定要拉長，如：南─無─阿─彌─陀─佛，每字的距離長，妄想雜念容易插 足其間，所以要轉快板，急念起來，雜念即不得進。禪堂的跑香也這樣，催得很快很急， 迫得心只在一點上轉，來不及打妄想。不過專是急念也不好，會傷氣，氣若不順，分別妄 想也就跟著來。如轉而為慢念，心力一寬，妄想分別也淡淡的散去。這完全是一種技巧， 或緩或急，不時交換調劑，令心漸漸離卻兩邊，歸一中道。如騎馬，偏左拉右，偏右拉左 ，不左不右時，則讓牠順著路一直走。念佛不是口頭念念就算，不在乎聲音好聽，也不在 乎多念久念，總要使心趨向平靜，趨向專一，獲得一心不亂。 12-3-2-6.一心不亂 念佛求生極樂世界，能不能生的重要關鍵，在一心不亂，這在大小『阿彌陀經』中皆說到 。蓮池大師有事一心與理一心的分別。事一心實可析為淨念相續，定心現前二類。眾生的 內心，最複雜，特別是無始來的煩惱習氣，潛伏而不時現起，極難得到內心的一致 ── 不亂。佛法的無邊功德，要由定力開發出來。這不淨的散亂的心念，就是虛妄分別心，分 別即是妄想。這可以包括一切的有漏心，念佛念法，眾生位上的一切，都不外乎虛妄分別 心。約證悟說，這都是妄想。然約一心不亂說，妄想也大有妙用。在虛妄分別心心所法中 ，有善心所現前，如對佛法僧的善念；有惡心所的生起，如貪瞋等的煩惱。初學佛的人， 要想一下子不分別，不妄想，談何容易！所以要先用善念對治惡念，以淨念而去除染念。 念佛就是這種方法之一，一念阿彌陀佛，可以除去各式各樣的不淨妄念。但在善念淨念中 ，還可以是亂心的。如一刻是佛，一刻又是法，這雖然內心善淨，卻還是散亂。所以必須 要淨念，而且要相續，念念等流下去。此時不但惡念不起，即除了阿彌陀佛以外，其他的 善念也不生起，念念是佛，等流下去，這叫淨念相續，也就是一心不亂的初相。這在修行 上，並不太難，這並非得定，而是止成就的前相。然而一般念佛的，散亂小息時，每轉現 昏昧。其實念念中不離雜念（當然不是大衝動），而自己不知，以為得了一心，最易誤事 。心在一念上轉，不向外境奔馳，一有馳散，馬上就以佛念攝回。一念一念，唯此佛念， 離掉舉，離昏沉，沒有雜念滲入，沒有間斷，明明現前，即是一心不亂。念佛決不在時間 的長短，數量的多寡上計較，主要在達到一心不亂。依經說：念佛有時一日或者七日，一 念乃至十念。所以，不論時間長短，如真能萬緣放下，唯一彌陀淨念，即使是短時相續， 也就是一心不亂。這樣的淨念相續，即取得了往生淨土的保證。在這樣的淨念相續時，每 有清淨法樂，或聞有香氣，或乍現光明等。 定心現前，是更深一層的。定有一定的條件，不是盤腿趺坐就算定。先要繫念於止，止成 就後，才有定心現前。最低微的未到定，也有渾忘自己的身心境界，只是一片清淨光明。 念佛得定，名念佛三昧。此時眼等五識不起，唯定中意識現前。稱名，觀相，也可現見阿 彌陀佛。甚至未得淨念相續的，在睡夢中也可見阿彌陀佛，這是夢境，不一定可以往生。 正定現見阿彌陀佛，可成為往生淨土的保證。沒有信願的念佛，也可以得到觀佛成就，但 不一定往生。（由佛轉教，發願即可生）雖然說佛是大悲普被，無時不在救度，問題即在 眾生的能不能接受佛恩。眾生能使心漸漸歸一，心地清淨，惑業等重大障礙物去除了，眾 生的願，即與佛的願，可以相感相通，現見彌陀，往生淨土。這才顯出了慈悲願力的作用 。有一類眾生平時不知佛法，為非作歹，到了臨命終時，遇到善知識的啟發，深悔過去的 罪惡，能在短時中，一心一意至誠懇切的念幾句阿彌陀佛，就可往生淨土。這因為一方面 受到死的威脅，一方面受到墮落的怖畏，所以信願的熱忱特別深切，能在短時間內，一心 不亂，而得往生。 為調和禪淨的爭執，蓮池大師倡理一心說以會通他。中國唐代的淨土法門，專重他力，而 禪宗是主心外無物，頓息一切分別，所以批評淨土法門的有取（淨土）有捨（娑婆），有 分別念（佛）。其實禪淨，各有重心，由於執一概全，才有諍執。若著眼於全體佛教，即 用不著衝突。蓮池大師所以特提理一心說，作禪淨的調和。理一心，即體悟法性平等，無 二無別，離一切相，即見如來。這樣，禪淨便有貫通處。但這是隨順深義而說，若據淨土 法門的易行道，他增上的特性來說，念佛往生所被的機緣，本是攝護初心。禪淨各有特色 ，不一定在「一心」上圓融會通。淨土法門蒙佛攝受，齊事一心的念佛即得。到理一心， 這必先要定心成就，然後進一步於定中起觀：佛既不來，我也不去，我身佛身，同是如幻 如夢，無非是虛妄分別心所顯現。於是超脫名相，遠離一切遍計執，而現證法性。如到此 地步，有願的往生極樂，論品位應在上品上生之上。如於極樂世界無往生的特別願欲，那 是不一定生極樂的。要生，那是「十方淨土，隨願往生」。 12-3-2-7.往生與了生死 往生是約此界的臨終，往生極樂世界說。本來死後受生。或由此到彼，往生的力量不一， 最一般的是業力。有天的業生天界，有人的業生人間……。六道眾生，皆以業力而受生。 在這以上的，還有願力，通力，如沒有人間業的天，可以到人間，他來是憑藉神通的力量 。下生以後，現有人間的身體，借取欲界的鼻舌識而起用；不過天人的身體光明，物質組 合得極為微妙。同樣的，我們修得了神通力，也可生到上界。現在的生淨土，不是通力， 而是願力。以一心不亂為主因，使心淨定，再由眾生的願與阿彌陀佛的願相攝相引，便得 往生淨土。論依因感果，淨土還不是眾生的，然同樣的可以享受。如王宮是王家所有，但 宮庭裏的侍役、下女，一樣的可以享受那奇花異草的花圃，畫棟雕樑的莊嚴房屋，山珍海 味的飲食，絲絃笙笛的音樂，與王室差不多，但這並不是自力。往生淨土也是這樣，憑著 阿彌陀佛的願力，一樣的享受淨土的法樂。 今日有些宏揚淨土者，說到了生死，以為就是念佛，以念佛為了生死的代名詞，這是堵塞 了佛法無邊法門。其實了生死，豈止念佛一門？而且，了生死與往生，應該是二回事，這 中間還有一節的距離。把往生看作了生死，在思想上有點混亂。生死，是生而死死而生的 生死相續；了生死，不是明了生死，而是說徹底解決了生死，不再在生死中往來輪迴。生 死是苦果，從煩惱業而來，有煩惱即作業，作業即感苦果，惑業苦三，流轉如環。煩惱的 根本是我見，或說無明，不達我法性空，執我執法的煩惱是生死的根本，有煩惱可以引起 種種善惡業，有業必有果。生死是這麼一回事，要了生死，必破除生死的根本，通達無我 性，徹見真實理；我法執不起，煩惱根本便斷。煩惱一斷，剩有業力，沒有煩惱的潤澤， 慢慢的即失去時效而不起作用，不感生死。了生死，無論在大小乘都是一樣，只有淺深的 差別，大原則是不會例外的。依此來說，往生淨土還沒有見真理，斷煩惱。煩惱既未斷， 何得了生死呢？所以往生並不就是了生死，如說他了生死，那是說將來一定可以了，不是 現在已經了了。生到淨土，與諸上善人俱會一處，善緣具足，精進修學，展轉增上，得不 退轉，決定可達了生死的目的，只是時間的遲早而已。所以說往生淨土能了生死，那是因 中說果。如人從十三層高樓跳下，在未落地前，說他跌死，那是說他落地後必定死。在空 中時，事實上還沒有死，雖還未死，不妨作如此說，因為他死定了。『法華經』的「一稱 南無佛，皆共成佛道」，與『寶雲經』所說：「一念釋迦牟尼佛，皆得不退轉於阿耨多羅 三藐三菩提」，這都是因中說果。有此念佛因緣，久久修學，必能了脫。不但這是依一般 的往生說，還沒有了生死；就是上品上生，也要往生以後，花開見佛，悟無生忍，這才破 無明，斷除生死根本。故往生與了生死，是截然二事，不能看作同一。這樣把往生與了生 死的內容，分析清楚，即與一切教理相應。若是過分高推 ── 往生即了生死，則與無量 教理而相違礙。以往生為了生死，對於教理無認識的，尚無所謂；若對佛法有素養的人， 聽之反起疑惑，反於淨土而生障礙。 12-3-2-8.結說要義 總前面所講的，關於淨土法門有幾點要義，需要特別注意。一、是本願力：眾生的能生淨 土，主要是依仗他力的慈悲本願。若但依自力，是不夠的。念佛的淨土宗人，都推廬山慧 遠大師為初祖，其實遠公的念佛，並不重在口念。由北魏的曇鸞，道綽，到唐朝的善導大 師，才發展為特重稱名的念佛法門。善導大師有『觀經四帖疏』，重慈悲願力，重散心， 以為持戒，犯戒，皆可往生。「普度眾機，不擇善惡」，這話並不錯，經上也有十惡五逆 可以成佛之說。這一派傳到日本，發展為真宗，既然善人惡人皆可往生，念佛不分在家出 家，所以索性娶妻食肉，主張棄戒定慧等聖道，而專取本願。由於專重他力的阿彌陀佛願 力，所以進一步以為，只要信，當下即為阿彌陀佛所攝受。索性平時不要念佛，不需念到 一心不亂；以為一信即得往生。這在中國的淨土行者，覺得希奇，其實還是遵循中國傳去 的老路子，只是越走越遠，越遠越小，鑽入牛角的頂尖而已。依佛法本意說，生極樂世界 ，特重他力。若說連戒等功德都不要了，那淨土又何以有三輩九品之分呢？九品的劃分， 就依聖道為標準。五逆十惡者，生淨土也只是下品下生。平素孝敬師長，勤行施戒，修學 定慧，悟解空義的，才能生中品以及上品上生。我在『淨土新論』中說：如荒年糧食奇缺 ，吃糠可以活命，但到了豐年，應該以米麥活命，若是硬要說吃糠為最好，其餘的都不要 ，這豈不成了狂人！但念一句阿彌陀佛而往生，是為十惡五逆，而臨近命終人說的，猶如 遇到荒年教人吃糠，是不得已的辦法。你既不是十惡五逆的地獄種子，又不是死相現前， 平時來學佛念佛，怎麼不隨分隨力的修集功德？怎麼不在彌陀誓願的攝受中，勤行聖道？ 至於說只要信，不念佛而可往生，更是莫明其妙。如掉在海中，只想別人救他，而不伸手 拉住救生圈和繩索，試問如何可以登岸？不念佛何以得一心不亂？何以能與佛願相通？撒 除眾生自心障礙，與佛願相應，佛說就是念佛到一心不亂。信彌陀願力，而不信接受彌陀 願力的方法，真是可笑。放棄自力，不是別的，這只是發展於神教氣氛中的神化！ 第二、我講的淨土法門，多是依據印度的經論，並不以中國祖師的遺訓為聖教量。照著經 論的意趣說，不敢抹煞，也不敢強調。所以與一分淨土行者，小有差別。如易行道，不是 橫出三界，容易成佛，而是容易學容易行，辦法比較穩當。其實易行道反而難成佛，如彌 勒佛；難行道反而易成佛，如釋迦佛。所以『阿彌陀經』說：能於穢土修行一天，勝過淨 土久久。又如淨土的特色在依他力而得往生。然往生並不就是了生死，這在專以念佛為了 生死的人看來，不免心生不忍。其實，這並沒有貶低淨土法門的價值。 第三、雖有三根普被之說，而淨土念佛法門，主要在為了初心學人。有類眾生，覺得佛法 太深廣，太難行，以一生的時間修學，教理上還是漫無頭緒，悟證既難，而菩薩的難行， 更加不能做到。忽忽一生，死到頭來，也不知來生究竟如何？對這類心性怯劣的眾生，所 以有易行道，勝方便的淨土法門。如『大乘起信論』說：「眾生初學是法……其心怯弱… …娑婆世界……信心難可成就……如來有勝方便，攝護信心」。這些心志怯劣的眾生，不 敢擔荷如來家業。雖學佛多年，還在愁眉苦臉中過活。有以為佛教沒有神教好，因信得救 ，何等簡捷了當？聽到三世輪迴，便自前途茫茫，覺得一切不能把握，信心發生動搖，容 易退墮外道。為攝護這類初心的眾生，所以說勝方便的淨土法門。這是念佛法門的所被的 主要根機。一到淨土，即使下品下生也可慢慢向上修學，得到成佛的結果。這是淨土法門 的妙用，妙在往生必能「不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。可說是佛法中的保險法門，保 險不會走錯路子。也可說是留學法門，娑婆世界難行苦行，成佛度生，有點不敢自信，生 怕途中退失，前功盡棄，生淨土就好了。這如本國教育水準低落，設備，儀器，圖書都不 充足，不及外國學校的好，所以有留學之必要。到外國學，各樣條件具足，學業容易成就 ；學成以後，回來貢獻祖國。這如淨土的修學一樣，修學到悟無生忍以後，然後倒駕慈航 ，回入娑婆世界，救度眾生。小乘專重己利，所以有很多的阿羅漢出現。禪宗專提向上一 著，所以也有很多的祖師出現。可是大乘法門，太深太廣，不容易為一般所完滿信行。印 度的大乘既興，淨土法門的簡易，就由此而大大的宏揚起來。淨土法門的好處，就在簡易 平常。如說得太高了，怕不是立教的本意吧！（常覺記） 《淨土與禪》p.77~122 【參考資料(12) 「為人生善」的如來藏與達摩的「二入四行」】 R12-1.「為人生善」的如來藏 「一切眾生有如來藏」（性），在理論上，指出眾生本有的清淨因，人人可以成佛的可能 性。在修行上，不用向外馳求，依於自身的三寶性 ── 如來性，精進修行來求其實現。 這一「為人生善」的切要方法，在宗教的實踐精神上，有著高度的價值！ 《如來藏之研 究》p.130 R12-2.中國禪宗的藉教悟宗─達摩的「二入四行」 「夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入，二是行入」。「理入者，謂藉教悟宗。 深信凡聖（此二字，準別本應刪）含生同一真性，但為客塵妄覆，不能顯了。若也捨妄歸 真，凝住壁觀：無自（無）他，凡聖等一，堅住不移，更不隨於言（『續僧傳』作「他」 ）教。此即與真理冥符（原作「狀」，誤），無有分別，寂然無（為），名之理入」。「 行入者，所謂四行；其餘諸行，悉入此行中。何等為四行？一者報怨行，二者隨緣行，三 者無所求行，四者稱法行」。「云何報怨行？修道行人，若受苦時，當自念言：我從往昔 無數劫中，棄本逐末，流浪諸有，多起怨憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃惡業果熟， 非天非人所能見與。甘心忍受，都無怨訴。經云：逢苦不憂。何以故？識達本故。此心生 時，與理相應。體怨進道，是故說言報怨行」。「第二隨緣行者，眾生無我，並緣業所轉 。苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感。今方得之。緣盡還無， 何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行」。「第三無所 求行者，世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反（原作「及」）。安心無 為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑闇，常相隨逐。三界久居，猶如火宅。有身 皆苦，誰得而安？了達此處，故於諸有息想無求。經云：有求皆苦，無求乃樂。判知無求 真為道行」。「第四稱法行者，性淨之理，目（原作「因」）之為法。此理眾相斯空，無 染無著，無此無彼。經云：法無眾生，離眾生垢故。法無有我，離我垢故。智者若能信解 此理，應當稱法而行。法體無慳，於身命財（原誤作「則」）行檀捨施，心無吝惜，達解 三空，不倚不著，但為去垢。攝化眾生而不取相，此為自利，復能利他，亦能莊嚴菩提之 道。檀度既爾，餘度亦然。為除妄想，修行六度而無所行，是為稱法行」。 曇林是達摩弟子，但不是專心禪慧的禪師。依「經錄」所說，從北魏正光六年（五二五） 起，到東魏武定元年（五四三）止，曇林一直在參預佛陀扇多，菩提流文，瞿曇般若流支 的譯場，擔任「筆受」的工作。他是重視經教的法師，據『續僧傳』卷一六「慧可傳」說 ：在周武毀佛法時（五七四 ── 五七七），曇林與慧可，「共護經論』。曇林為賊斫去 了一臂（人稱「無臂林」），慧可曾護侍他。慧可與曇林，是同學，是有深厚友誼的。曇 林在鄴都「講勝鬘經，并制文義」（以上見大正五０‧五五二中）。嘉祥的『勝鬘經寶窟 』，也曾引用林公說。『勝鬘經』與『楞伽經』，法義相近，也是四卷『楞伽經』的譯者 ── 求那跋陀羅所譯的。曇林與慧可的年齡相近；達摩為道育、慧可傳授「大乘安心之 法」，由曇林記述下來，是非常適合的。 達摩所傳授的，具體而明確。「入道」，是趣入菩提道；道是道路，方法。大乘道不外乎 二入：理入是悟理，行入是修行。入道，先要「見道」 ── 悟入諦理。佛法不只是悟了 ，悟是屬於見（理）的，還要本著悟入的見地，從實際生活中，實際事行上去融冶，銷除 無始來的積習，這叫「修道」。修到究竟圓滿，名為「無學道」。『楞伽經』說：「頓現 無所有清淨境界」，是頓入的見道。「淨除一切眾生自心現流」，「是漸非頓」，是修道 。經說與「理入」、「行入」的意趣相合。理入，是「藉教悟宗」。宗是『楞伽經』說的 「自宗通」，是自覺聖智的自證，但這要依「教」去悟入的。什麼是「藉教」？「深信含 生同一真性，但為客塵妄覆，不能顯了」：這是如來藏（性）說。依此如來藏教說的深切 信解，發起「捨妄歸真」的意樂，從「凝住壁觀」去下手。「壁觀」，從來異說紛紜，『 傳燈錄』卷三附注說；「為二祖說法，祗教曰；外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入 道」（大正五一‧二一九下）：「壁觀」可能就是「心如牆壁」的意思。『黃檗禪師宛陵 錄』（大正四八‧三八六下）說： 「心如頑石頭，都無縫罅，一切法透汝心不入，兀然無著，如此始有少分相應」。 百丈也說：「心如木石，無所辨別，……兀兀如愚如聾相似，稍有親分」（大正五一‧二 五０上─中）。這都是「壁觀」的意義，是凝心、安心、住心的譬喻。從依言教的聞而思 ，到不依言教的思而修。「與真理冥符，無有分別，寂然無為」，就是如智不二的般若現 證。理入是見道，是成聖；依大乘法說，就是（分證）成佛。然而，悟了還要行入 ── 發行。前三行是「順物」，稱法行是「方便」，這都是從實際的事行去進修，而不是從心 性去解說的。前三行是對「怨憎會」，「愛別離」，「求不得」苦的進修。修道者是人， 是生活在人間的。無論是個人，是佛教，都要著重人與人的和諧，所以佛的律制，特別重 視「息世譏嫌」。悟道者不是處身曠野，「靜觀萬物皆自得」 ── 自得其樂就好了。人 是生活在人間的，要本著自悟的境地，無怨憎，不憍侈、不貪著，而做到自他無礙，皆大 歡喜。這是「防護譏嫌」的「順物」，也就是不違世俗，恆順眾生，從克己中去利他的。 稱法行是「方便」 ── 以「無所得為方便」而行六度。行菩薩大行而無所行，攝化眾生 而不取眾生相，「三輪體空」，從利他中銷融自己的妄想習氣。這樣的處世修行，才能真 的自利、利他，才能莊嚴無上菩提。達摩從印度來，所傳的教授，精要簡明，充分顯出了 印度大乘法門的真面目。中國的禪者，雖稟承達摩的禪法，而專重「理入」，終於形成了 偏重理悟的中國禪宗。據曇林說，這一教授，達摩是以此開示道育、慧可的。這一教授， 宗與教，「深信含生同一真性」，是『楞伽經』所說的。前三行所引的經文，都出於『阿 含經』及『法句』。稱法行所引的「經云」，是『維摩詰經』。「三空」是三輪體空，是 『般若經』義。『維摩詰經』及『般若經』，都是江南佛教所特別重視的。達摩傳『楞伽 』的如來（藏）禪，而引用『般若』與『維摩詰經』，可能與達摩的曾在江南留住有關。 《中國禪宗史》p.9.~13 【問題思考(12)】 您對「稱名念佛，是易行道」有何看法？ 您認為易行道的修學，與六波羅密可以有什麼關係？ 您認為「他增上」與「自增上」，「異方便」與「正方便」可以有什麼關係？ 您認為念佛法門與人間佛教可以有什麼關係？ 試略記錄您讀完本章的心得或感想。 轉至以下網址： http://0rz.net/201jS 南無本師釋迦牟尼佛 -- 守口攝意，身莫犯非; 如是行者，得度世已。 ~世尊 http://blog.yam.com/imagewind/ ~我的部落格 --

※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 61.229.15.116