作者WEINUO (行人)
看板Buddha
標題[心得] 唯識論 從空義談中觀與唯識 (二)
時間Sat Nov 11 23:42:59 2017
繼續把全篇補完,這篇能補多少算多少,不然就再生第三篇
若發現宏印法師這篇文章有誤,請大家不吝指出
若只是不認同這一宗脈的佛學思想,那請尊重自己;
若說佛教界批判印順法師思想的人更多,所以可受公評,那我尊重你的意願。
以下接上文開始
了義與不了義的抉擇
我們談“空義”,事實上是在修行的理上抉擇了義、不了義,這個了義與不了義到底
和我們修行有什麼關係?
中觀人怎樣談空?唯識怎樣談空?印度的歷史上,為什麼要發展出中觀或者唯識?這
個理論很艱深、很複雜,還談到了義、不了義,到底了義、不了義和我們修行有什麼關係
?這兩者的關係相當密切。我曾說過:“理不徹,則事不圓”,“理”必須徹悟到不二的
中道,理不能徹,則事相上就不能圓滿。“事”落實於事相上的圓滿叫做“事究竟”,也
就是“波羅密”;波羅密的意思就是究竟到彼岸。比如說,佈施的行為要怎樣才能究竟到
彼岸?如果看相佈施,認為佈施的功德很大,這樣的人有沒有功德、有沒有福德?當然有
:所謂“善有善報”,佈施當然有幅報。如果把福德說是著相,功德就是不著相,這樣的
“文字”分別,事實上,是歷史上後來才分別的,古人並沒有這樣分,古人是說功德等於
福德、福德等於功德。佈施如果沒有般若與理相應,僅著人天相的修福,他的毛病只是不
能究竟到彼岸而已,不是沒有功德,如果說沒有功德那就撥無因果了,這就糟糕了。要能
究竟到彼岸必定要三輪體空——不執看於有佈施的人、被佈施的對相、所佈施的東西。所
以要便你究竟到彼岸則“理”要徹。
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以了義與不了義為題,一般學習佛法,應該都會讀到佛經上很聽見的四依四不依
只不過這是出自大乘佛教術語,語出《大般涅槃經》如來性品,
「依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。
這衍伸出一個問題是不是不了義經就不該看了?也是我PO文的目的之一
印順文教基金會推廣教育中心的網站中,題目為
唯識無境:從了義與不了義如何抉擇中觀與唯識的讀者提出問題,
在回答中引用了厚觀法師於〈《成佛之道》網路讀書會」厚觀法師回應問題集〉中談到:
天台宗及華嚴宗以圓教為最高,特別尊崇《法華經》、《華嚴經》等,認為這是化度利根
之人;但中觀家則有不同的看法,比較推崇《般若經》、《中論》等;南傳學派尊崇《阿
含經》,甚至有的人還認為「大乘非佛說」;總之,各學派各有不同的看法。
(因此)厚觀法師曾請教印順導師:大乘三系哪一個法門最了義?
如果修學的是不了義的法門,能究竟成就嗎?
在印順法師做出了很有意思的回覆。
有興趣的可以去翻找看看,印順法師的想法。
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為了讓各位曉得我強調這一點是有道理的,我還要講一句話:我們常念“願消三障諸
煩惱”,三障就是惑、業、苦,有時說是煩惱障、業障、所知障。請問那一個障先消?你
看現在的佛教徒,只要聽說什麼法會可以消業障,就一窩蜂去做,放生、朝山、拜懺、誦
經,最能消業的最熱鬧,其實都錯了。
我最近遇到幾個個案,有一位居士學佛很久、功德做得很大,朝山、誦經、放生、佛
七——什麼都做過了,一、二十年下來,結果遇到了逆境,那種挫折之重擊,簡直使他信
心要崩潰、要退轉了,他心想:怎麼做那麼多,業障從來沒有消?其實,這毛病都出在解
脫的層次和步驟,四書有一句話說:“事有本末,物有終始,知所先後,則近道矣!”修
行也是這樣。所以,三障最重要的是所知障要先破,所知障真正破了的人是理有徹悟的人
,理有徹悟就不會像有些年紀大的佛教徒,每天規定拜佛、念佛多少數目,誦經規定幾部
數目,如果一天做不到就擔心得睡不著,連續幾天如果補不完就擔心得要命,這毛病都在
這裡。如果理徹悟得好,則今天有時間、精神好就多拜一點,若沒空則即便都沒念也無所
謂,拜多拜少,念多念少是事相問題罷了,理如果徹悟得好那還擔心什麼?理和事一定要
把握好。
各位可能看過“百法明門論”,這是唯識學的基本入門書,教導名相的;百法明門論
在解釋“煩惱”就講到“五鈍使”和“五利使”,這十種煩惱是由六大根本煩惱來的,六
根本煩惱是:貪、嗔、癡、慢、疑、見。“見”又分出五種容易斷的煩惱叫做“五利使”
,五種難斷的煩惱叫“五鈍使”。
現在學佛的人都說“息滅貪嗔癡”,這是有點不知先後,應該改口說“斷六毒”,而
不是斷“三毒”,因為根本煩惱有六種——貪、嗔、癡、慢、疑、見。那為什麼歷史上人
多數都這麼說呢?早期佛經也說斷三毒而沒有說是斷六毒?原來,佛陀在世時的人們正見
不成問題,聽佛一席話下來馬上得正見,因為正見跟習氣沒有關係,正見完全是一種理智
、理性的,概念上一種深刻的印證就能夠得到正見,至於你的性格、習氣和氣質,就要靠
“定”和“慧”的輔助去修行。所以佛陀在世時,門人彼此都具有正見了;當時,僧團的
第一條就是見和同解,那有像現代大家都這麼“多見”?現代佛教不能團結,是因為“見
”根本沒有同解,彼此沒有共識怎能團結?原始佛教時代見和是普遍同解的,“見”簡直
不成問題。
“疑”也是一樣。原始佛教對三寶不疑、對戒也不疑,所以那時候並不強調“疑”。
又因為學佛的人向來都比較謙虛,所以也不大提“慢”,只提到貪、嗔、癡。
佛教界形容今天已是末法時代,末法時代最嚴重的事是“邪正”已搞不清楚了,所以
現在談斷貪嗔癡不高明,要談斷邪見,先把握正見。六根本煩惱一定要從見惑先突破,消
除疑、慢,然後再進一步推到貪嗔癡,因為貪嗔癡是二果、三果、四果的人在斷的,證初
果的人只是斷見而已,重要的是五利使。由於這個問題在佛陀入滅後就成了大問題,所以
大乘人在爭論中覲或唯識比較了義時,已經都陷人知見上的問題了。等於說,一、二幹年
來修行的“理”,在知見上老早就成為一個很大的問題,所以佛理的理要徹悟到很圓滿、
很中道、很正確,確實是佛陀的正知正見,那真是不容易。“見惑”破的人等於類似禪宗
講的明心見性,也就是“開悟”了一樣,是很自在的,很多煩惱的事情可以馬上超越。談
到這裡就可以曉得,今天談“空義”,事實上是抉擇知見上修行的這個“理”,在這個理
上抉擇了義、不了義而深刻的把握中道。這和修行有密切的關係,沒有先在理上正知正見
把握到最中道就一定會偏。歷史上的各宗各派在辯誰了義誰不了義、誰方便誰究竟,這也
都是知見上對“理”的悟入不同,彼此領會的“理”不同所表達出來的就不一樣,這跟修
行有關,以及跟經論的結集有關。
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這裡引用了百法明門論,以五根本煩惱再納入見惑為六根本煩惱
在佛陀時代沒有見惑這煩惱,因為有佛陀在世能提供正知見。
當佛滅後,同一篇文章100人看完有數十種見解,每個都覺得自己才是最正確。
進而發生各宗各派在互相辨駁
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§ 中觀談空與二諦
中觀說:世俗假名有,勝義畢竟空。以世俗來說,一切都是假名有的,都是因緣和合
的,離開因緣則它當下不存在。
中觀談空或者唯識談空、如來藏談空,一樣都把握二諦來講就好了。二諦簡單的說就
是俗諦和真諦,或者說世俗諦和勝義諦;世俗諦還分“正確世俗諦”和“顛倒世俗諦”,
這怎麼分呢?
比如說,用一個透明的杯子倒半杯水,放進一支筷子;那麼任何人來看這支筷子都是
曲折的,事實上筷子並沒有彎,就世俗諦來說,我們看到透明杯子裡放的筷子是彎的,如
果有人說看起來是直的,就世俗諦來說它是錯的。但是一個證阿羅漢果的人,用勝義諦來
看,而說筷子在水裡是直的,這麼說也錯,因為勝義諦不是看這個現象;勝義諦是看它的
根本緣起無自性、印證到空性。
又比如一條馬路頭尾都一樣寬,但正常人來看,一定是離一己愈遠就感覺愈窄;屬於
正常人的正常認識境界就叫做世俗諦。世俗諦當中還分假、實,比如說,黑板是黑的;用
白色粉筆去寫,任何人來看都是白色的粉筆、黑色的黑板,這個稱為真實世俗諦;如果是
看到透明杯的筷子是彎的,或是馬路愈遠愈窄,這是因緣假施設的,不是真實世俗諦,所
以世俗諦也分假、實。
世俗諦是屬於“有”,要分的話還有很多,像“虛妄世俗諦”,你說你看到龜毛兔角
;事實上有沒有龜毛兔角?你說龜毛兔角是因緣和合,是假名,是空【無自性】的,這樣
對不對?這就不對了,因為沒有那種東西嘛!又比如一個人只有兩隻眼睛,你說他有三隻
眼睛,這根本連世俗話中求都不可得;然而世俗諦中求不可得,可是在概念裡,我們是不
是會執看這種世俗諦?這我們就叫做“虛妄世俗諦”,不是正確的世俗諦。
如果以佛教來講,上帝、人的第二個頭、第三只手、第三只眼睛,或者是石女兒【不
能生育的女人】卻懷孕了,都是不可能的,那是虛妄中的錯覺、執看的概念,那是虛妄世
俗諦,既使於世俗諦中求也不可得。像空花水月,有沒有空花水月?像金剛經說的“如夢
幻泡影,如露亦如電,應做如是觀”,夢是有的,水泡也是有的,夢幻泡影在世俗諦中是
假名世俗諦。如果是正常人可以清楚的看見、共同認知的就叫做正確世俗諦,山河花草一
切合乎科學所印證的事貿,我們都承認它是世俗諦。然而眾生卻是顛倒,在這裡執著、著
相、造業,連正確世俗諦我們都是“迷”,佛為了破除眾生的執迷而說“諸法因緣生,諸
法因緣滅”——一切有為法的世俗諦都是因緣所生,因緣生的就是沒有自性;緣起論最重
要的一句話就是無自性——空。請問各位,宇宙中有一法是非因緣生嗎?
中論有一段話:“眾因緣生法【亦做因緣所生法】,我說即是空,亦為是假名,亦是
中道義。末曾有一法,不從因緣生,是故一切法,無不是空者。”般若心經也說:“是故
空中無色,無受想行識”,也是匯歸於空來說。所以中觀的勝義諦是不能離開世俗諦的境
界而另外出現勝義諦的;如果把世俗諦否定了、抹殺了,另外出現一個勝義諦那就錯了,
只要在世俗諦裡面通達如實觀,就會發現勝義諦。
一切因緣所生的法、因緣所生的世俗諦的花草樹木、山河人地、人的悲歡離合、成敗
得失、恩恩怨怨、是是非非一切的遭遇、和苦樂、好壞,當下都是緣起無自性,既然是無
自性的就是空性;無自性就是沒有不變性、沒有永恆性、沒有實在性這三個意思,也就是
說,不變性不可得、永恆性不可得、實在性不可得,所以他是緣起的、因緣生的。
中觀有一句話:“世俗假名有,勝義畢竟空”,以世俗諦來說,一切都是假名有的,
因為凡存在的都是因緣和合的,離開因緣則它當下不存在。印順導師在佛法概論裡面說到
:“果從因生,事待理成,有依空立。”果是從因而生的,因果和合的事相都是依于理來
施設的——事待理成;而事理的關係嚼於有,這個有是依空性而存在、而建立的。簡單的
說,即“世俗假名有,勝義畢竟空”——世俗諦又叫做有,勝義諦又叫做空,那就是“空
即有、有即空”。世俗諦都是五蘊、都是十二處、十八界,“五蘊”在般若心經就用“色
受想行識”,它說:“色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識亦複如是”
,玄奘大師翻譯的大般若經的原文是
色不異空,空不異色,色即是空,空即是色;
受不異空,空不異受,受即是空,空即是受;
想不異空,空不異想,想即是空,空即是想;
行不異空,空不異行,行即是空,空即是行;
識不異空,空不異識,識即是空,空即是識。
每一句經都不馬虎,像這樣把五蘊講完了又講十二處,十二處講完了又講十八界,光
是這一段就夠長了,但是當我們在誦讀這段經文的時候,從誦的觀想、思維中是幫助很大
的哦!因為,受、想、行、識都是精神現象。
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這一大段主要是在講宏印法師對中觀思想的解釋;
各宗各脈也許對中論都有自家見解,若不認同可自行發篇文章闡述。
龍樹菩薩著中論,而中論的注釋到了現在還一直都有人在寫自己的見解並出書。
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“識”,有沒有一個第八意識可得?其實中觀是不承認有第八阿賴耶識的,印度的月
稱論師寫了一本“入中論”就不客氣的把第八識否定掉,所以識也是空。金剛經就說到“
過去心不可得,現在心不可得,末來心不可得”,所以心理現象無論是表面的、內在的、
過去的、末來的,受想行識通通都是無自性,當下都是空,這才是中觀的究竟說。也就是
說中觀人談有就是世俗諦因緣和合假名有;中觀人談空就是說緣起無自性,以無自性所以
稱空,並不是破壞掉這個現象、抹殺掉這個現象。所以我常說:“空只是概念的否定,不
是現象的抹殺。”它是一種概念的否定,一種超越。那麼,我們用唯識學來襯托就比較好
懂啦!
唯識談空與二諦
唯識學講空,只是空掉偏計所執性,又在依他起性建立清淨心和雜染心的和合。
唯識也講空,但唯識對二諦是怎麼解釋的呢?唯識談空是用“三性”——偏計所執性
、依他起性、圓成實性。唯識對世俗諦的解釋不同,世俗諦分假、實,假的那個該空,實
的就不能空了,由修行所證入的圓成實性是“離言自性”,也是禪宗所說的語言文字道斷
、心行處滅的那一種,非語言文字所能表達的、不可思議的、佛的境界,叫做圓成實性。
“偏計所執性”在唯識學的經典常常做一個譬喻:好比說,在黑暗中誤將繩子當成蛇,結
果燈一點亮發現是繩子,蛇只是一個妄想、錯覺的執著。這個蛇的錯覺是不是要空掉?這
就是偏計所執性,是要斷除、要否定、要空掉的。在燈點亮之後發現是繩子,這個繩子能
下能空了,繩子就叫做“自相有”、叫做“依他起性”;依它就是因緣的意思,依種種因
、種種緣而生起的意思,依他起就是因緣起,每個因、每個緣是不能空的。譬如“五蘊”
。我們的身、心,就是五蘊所成。色就是物質的地水火風四大,受想行識就是精神的。把
五蘊執著我,有我執我見,我執我見應不應該空?對五蘊執著有我相、人相,這個我執要
不要空?這個我執、我見就是生死根本,就叫做偏計所執性,唯識學認為需要破我見、斷
我執。
但是五蘊的每一個蘊能不能空?唯識學認為不能空,如果把這個空掉就破壞緣起法了
,所以每一個蘊叫做“法”——法有我空,我空法不空。我們說斷我執而沒有斷法執就是
這樣的意思。
小乘果只斷我空而沒有證法空,嚴格來說,唯識也是如此,但唯識人不承認,唯識人
自以為也是斷我空、斷法空。但是部派佛教對於五蘊的個個法、十二處的個個法或十八界
的個個法,傾向空的主張是慢慢發展出來的,像犢子部、說一切有部、經量部這些,有的
人就首先把法當做過去法與末來法是沒有的,而現在法是有的,即所謂“過未無體,現在
法有”。
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上一部份講的是中論思想,這一段講的是宏印法師對唯識思想的見解。
同樣,可認同,也可不認同。
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部派佛教之所以會那麼複雜,就是由於對“法”的認定,五蘊的法、十二處的法、十
八界的法,到底通通是空或不應該是空?或者說過去已經過去了是空,未來未生也是空,
現在法因為還在所以不能說空;就在這些爭執的見解上產生不一樣的修行觀念。諸如此類
,可以看印順導師寫的“性空學探源”、“唯識學探源”這些書就是在探討這類問題;事
實上這些在知見上和我們的修行有很密切的關係。
那麼,中觀對於世俗諦沒有另外再分假、實,凡世俗諦都是無自性、都是假名,沒有
將世俗諦又分成一個可空的假和一個自相有。唯識學主張“假必依實”,好比說叢林、樹
林,它是依一棵樹、一棵樹聚集而形成的,叢林、樹林只是一個名相,是假的,但是一棵
棵的樹卻不能說它是假的,如果沒有一棵棵的樹就不可能出現一大片樹林,所以一一法的
種子性,唯識學是主張有的。
不過,唯識學雖然說“法有”,然而對於“色法”和“心法”又有一點差別。部派佛
教對色法是執看有“極微”——物質分析到最後的那個極微;類似現代科學家說的分子、
電子、原子那一類。唯識學說物質的、色蘊、色法極微不可得,極微就是將色法一直分析
到最小,請問它還有沒有方分【力位】?唯識學說如果物質的最微粒點還有六方分【即東
西南北上下六個空間概念】就還可以再分,所以應該沒有極微,如果有極微就可以再分。
唯識學就用這個“方分不可得”來破斥部派對極微的執著,所以色法畢竟空。
可是唯識執看“心法”不能空,說有“刹那分”——心的刹那、刹那,最微細的那個
刹那還是有;阿賴耶識如瀑流,一刹那、一刹那連續起來就成了相續的心法。但是中觀卻
破斥這個心法,在月稱論師的“入中論”裡對這方面做了破斥。為什麼龍樹菩薩沒有去破
斥它?因為龍樹菩薩在世時,阿賴耶識的思想不太明顯流行,唯識學是在龍樹之後發展組
織形成的,前人怎麼去破斥後人的觀念?好比現代的太空梭,你說明朝的人曾評論太空梭
如何、如何,這不是笑話嗎?
唯識學講空,只是空掉偏計所執性,又在依他起性建立清淨心和雜染心的和合,叫做
真、妄的和合。那麼,如果修唯識觀,把依他起性的雜染心轉過來,就成了清淨的“大圓
鏡智”也就是“圓成實性”。大圓鏡智一轉,第六識轉為妙觀察智,第七識轉為平等性智
,前五識就轉為成所作智,這就叫做“轉識成智”——轉分別的識而成為清淨的智。
中觀人講有,除了剛才說的世俗假名有之外,我再補充兩個觀念。世俗唯假名,這叫
做名假——名相、名稱是假,中觀談假名分三種:第一種是“名假”,第二種是“受假”
,第三種是“法假”。假名無自性,所以學佛的人對於名相、名稱應該最容易超越才對,
別人稱呼我什麼、罵我什麼都是假名,無所謂,一切都是假名施設的。如果古時候把杯子
叫做茶壺、茶壺叫做杯子,那我們現在不也跟著這麼叫慣了嗎?美妙、醜陋、好、壞……
這些名稱都是約定俗成的嘛!所以名假容易懂。“受假”——領受的受,受也沒有真實性
,受是因緣和台、是因緣生滅的,沒有永恆性、不變性,所以無論苦受、樂受、舍受,最
後還是假,中觀最究竟的還要通到“法假”。
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這邊是比較中觀與唯識的不同處,可能比較艱澀;要有一點中觀及唯識的底子
會比較好閱讀,也比較知道宏印法師在文中的名相意義。
個人是看過就好了,因為文中簡化很多細節,所以不用太深究;除非是要做論文或開課
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§ 如來藏系統談空與二諦
如來藏真常唯心系認為,世俗諦都是假的、該空的,勝義諦則分兩類……
如來藏真常唯心系怎麼講空?他們同樣從二諦來看,如來藏真常唯心系認為,世俗諦
都是假的、該空的;勝義諦則分兩類。如來藏真常唯心系【法界圓覺宗】把勝義諦分兩類
,唯識則把世俗諦分兩類,而中觀說世俗諦通達實相,當下就是勝義諦。那勝義諦不就是
解脫了嗎?為什麼如來藏真常唯心系還要把勝義諦分為兩類?因為他們把勝義諦分為空如
來藏和不空如來藏;空如來藏就是如來藏性可以空掉一切貪、嗔、癡、慢、疑、見等煩惱
錯誤;不空的就是常、樂、我、淨,解脫之後所證入的常、樂、我、淨、神通、智慧、慈
悲和佛陀的種種變化不能空,這些若空就不是真空妙有,而是一種偏差了。
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現代學者將如來藏思想略分初、中、晚三時期,這裡提到的如來藏真常唯心系屬於晚期
已與後期的唯識思想相融合。
簡單的說就是能空的是無明煩惱,不空(有)的是本來清淨心或稱佛性
這樣的目的是既不落入有、也不會落入斷滅空,而稱為真空妙有
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觀空
“空”可分為:分破空、觀空、自性空三類,這三種空,應加何解釋?
從印度的部派小乘到大乘,講空大概分三類——
第一種叫做“分破空”又叫做“分析空”,比如當兵的人要分解槍,槍一分解還有沒
有槍的體?有沒有槍的相?有沒有槍的用?它的體、相、用可得不可得?當然下可得。房
子也一樣,分析起來都是鋼筋、水泥和台而成的。樹也一樣,一棵樹要有種子、士壤、養
分、水分、人工灌溉才能長出來,沒有這種種因、種種緣,它也是不會有。所以是因緣和
合而形成它的體、形成它的相、形成它的用,若把這些因緣分解掉,結果就發現它是空了
。這是第一種懂空的方便,這也可以稱為鈍根人懂空;他不相信房子是空的,你把房子拆
掉,房子沒有了,他不得不承認空;若他不相信宇宙是空的,有一天宇宙成住壞空也分解
掉了,他只有接受了,這就是分破空。佛書上常講到因緣是空,我們最常能看到的就是分
破空這種講法,都是因緣和合,因緣一散就沒有了,所以世間也是空的。
第二種“觀空”是修唯識的人發現空的方法,是用觀想、觀照、唯識的——用心轉境
界。最普遍的唯識人的修法是修“十遍處觀”,把十種境界觀想轉變叫做十遍處觀;玄奘
大師翻譯為“遍處”,鳩摩羅什譯為“一切處”——十一切處觀:青、黃、赤、白、地、
水、火、風、空、識。修唯識觀的人觀照地之堅固性不可得,他證入通達空性之後就能得
神通,穿牆入地都可以;又水是軟性,用觀想證入空性後,則履水如平地;發現水和火沒
有實在性,是空性,因此而能將水轉成火、火轉成水,就像這樣到最後十種境界變化自如
。識也一樣,歡喜的念頭、不高興的念頭是隨著境界在轉的,也是空;慈悲心在那裡?貪
嗔癡的心在那裡?這都是找不出來的,因為它是沒有自性的。但是因緣和合就生出貪嗔癡
,因緣和合就生出慈悲心,不管善心、噁心都是無自性的,人家侮辱我,我就發脾氣,嗔
心不用你請它就出來了,看到可憐人、看到快死的小鳥,生起悲湣心去救助,這時慈悲心
就跑出來了;這就是“因緣生”,心與一切因緣關係密切。
進入禪定中的人,大概來說必須到四禪以上他的心才不動,四禪以上就是無色界,無
色界的眾生或是四禪天的眾生,他們的業是不動業,即不是善業也不是惡業,他們心念沒
有動,不落入善、不落入惡,始終都是“無記”、享受禪悅。初禪、二禪還有法喜、還有
喜悅,尤其初禪,那種喜悅是很明顯、很感觸性、有觸覺性得喜悅;二禪以上就比較微細
,三禪以上更加微細。
中觀最後的“自性空”,當下即空,也不須要將這些境界分解掉才發現它是空,也下
必用觀想的方法把境界轉化才是空,不須要那種神通的觀想、觀照。中觀修空就是直接成
當——一切境界當下就是空,一切境界當下就是不生不滅、不垢不淨、不增不減;般若心
經是講“六不”,中論是講“八不”——不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去。生
、滅就是有、無,生就落入有、滅就落入無,我們在這裡沒有談有、無而談生、滅這是相
通的;“生”有沒有實在性、永恆性、不變性?當然沒有。“滅”有沒有實在性、永恆性
、不變性?也沒有。所以生、滅沒有自體性、沒有實在性,這就否定了“生”的體、相、
用和“滅”的體、相、用,所以用一個“不”字來詮釋它。這是存在不存在的第一個層次
問題,是通般若心經的,般若心經的第一個也是不生不滅,也就是說境界的有或無是不生
不滅的,不能說是實有,實有就落入“常見”,不能說是實無,實無就落入“斷見”。喜
、怒、哀、樂、生、老、病、死,五蘊、十二處、十八界等等,都不是實有,實有就落入
常見;也不能說實無,實無就落入斷見。
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介紹完中觀、唯識、真常唯心思想後,再切入對“空”的不同詮釋。
這邊也是只提出代表性的空義,空的名相其實有十數種。
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般若心經第一個說“不生不滅”,生、滅就是體性、存在,是有是無的問題,這是屬
於哲學的形上學在處理的層次。第二個說“不垢不淨”,垢、淨是性質、是好或壞的問題
。第三個說“不增、不減”是量的問題.這三句話就是“體、質、量”。
如果說“體”不生不滅,那我們說現在是造業啦、六道輪迥啦!怎麼會沒有生命呢?
其實,那是說究竟解脫相的時候,眾生相不可得,沒有真正眾生可度,我相、人相、眾生
相、壽者相還是不可得。所以,我們追問生命最初是從那裡來?宇宙的最初因、創造因是
什麼?那就是頭上安頭、是妄想、是無明的邪見;通達般若性空的人知道不必這樣問。譬
如說“無明”,無明從那裡來?無明□□最初一念妄動;有沒有一個無明?必須先假設有
一個無明、無明是實在性,然後才能問它的最初因,一念妄動是那裡來的,然而“無明”
已經是虛幻的、無實的,根本沒有無明,怎麼還會去追問無明從那裡來?這不就叫做頭上
安頭以妄逐妄了嗎?所以無明只是一種執迷的、一種錯覺概念,悟,則當下就沒有無明瞭
,差別只在迷與悟罷了!“理”也是如此,悟到了理,則事相上來說也應該是這樣。以上
是談到般若心經的六不。
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這段應該是在講法師自己的開悟心得。
建議這段若不懂他在說什麼就跳過,不用硬是去理解文字相。
會去整理這篇文章PO在板上,主要是也因為這段文章。
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“六不”以量來說,眾生到底數量是多少?由凡夫成佛,最後有多少佛?如果說凡夫
一個個都成佛了,凡夫就越來越少,佛越來越多,到最後連一個凡夫也沒有了,通通都是
佛。這些都是我們凡夫的戲論、妄想,沒有這樣的事;聖、凡,染、淨,畢竟都是緣起、
假名、施設、無自性、不可得。“時間”的長短,不論無量劫或最短的一刹那,都不可得
,它沒有真實相。“空間”也是這樣。天文學家說:“人類自以為是宇宙的主人,這一時
代已經過去了,宇宙是沒有中心的。”宇宙那裡是中心?有中心就有邊,中邊就可得,有
“空間”的觀念仍是落入中與邊的,緣起性空無自性,宇宙沒有中、沒有邊的。現在天文
科學家在討論說黑洞爆炸了,大家都往黑洞收縮了,我看這是科學家還在那邊捉迷藏,因
為宇宙、山河大地只是眾生業力所現的依報,所以佛經說有的世界像一棵樹,有的世界像
一隻狗,有的世界是三角形、碟形、螺旋形、有的像條河……多得不得了,無量無邊不可
說、不可說,世界是不可思議的。
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這段應該是在補充上一段。
個人覺得意境深遠度差太多了。
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生命也是不可思議,現在我們會分別有你我他,這都是凡夫的世界,解脫後就沒有那
個差別了。以前有一位禪師,他開悟時說了一句話,我時常拿出來說:“真如界內絕生佛
之假名;平等性中無自他之形象”——“真如界內”就是解脫的境界。“絕生佛之假名”
——“絕”就是超越的意思:“生”就是眾生、凡夫:“佛”是聖;意思是說超越了眾生
與諸佛這種聖凡的假名概念。“平等性中無自他之形象”,就是說,在真如平等的實相解
脫的一真法界【實相即沒有差別相的、平等性的】,如華嚴經所描述的一真法界,平等性
也沒有自他、你我的形象;不能以為你成你的佛、我成我的佛,彼此分別是你、是我。也
許大家會懷疑,諸佛度眾生不是個個佛不一樣嗎?其實那都是方便示現。有一次我當面請
教印順導師:諸佛菩薩度眾生有沒有自由意志?導師回答我說:“無思普應”我再求證說
:“是不是就像太陽光一樣?”他說:“對!”佛菩薩不會分別這個眾生要度或不度、喜
歡不喜歡,沒有這個分別相,是應因緣而示現的;妙法蓮華經說佛來娑婆世界是應因緣,
若度化眾生的緣盡了,他就離開這個世界,所以大菩薩與佛度化眾生是“無思普應”,如
太陽普照一切,若有人沒有被陽光照到也是因為自己躲在陰暗的角落,不是太陽不照你,
是你無明業障太重,不敢去接受或是接受不了,邪見太深、煩惱業障太嚴重就接受不到了
;佛經上常做這種種的譬喻。
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這邊提到實相即沒有差別相、平等相;這是大乘用語
與菩薩道的四無量心之一的慈心相似
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§ 總結
中觀與唯識各有它契機的適應性,我們都應該尊重,不要去譭謗。
現在歸結來說,中觀就是二諦圓融:世俗唯假名,勝義畢竟空;世俗當下就是勝義、
勝義當下就是世俗,不是世俗諦之外還有一個勝義諦,它是二諦圓融,空即有、有即空。
而唯識學就將世俗諦分成假、實兩類,假就是偏計所執性該斷除,而自相有,因緣生的這
個法執——依他起性是不能空的,假必依實,唯識認為因緣生法的這個假,一定要依著“
依他起性”的實才能現出來,然後在“依他起性”又認為真妄和合,而後修唯識觀,轉識
成智,把妄心斷掉,真心都現前、清淨心、無垢心都現前,就成為大圓鏡智,就是圓成實
性,也就是離言自性——不落入語言施設,這是唯識講“空”的不同處。如來藏講“空”
的不同處,就是把世俗當作是顛倒,完全要斷滅,然後在勝義諦又分成空如來藏和不空如
來藏。這是區別三系的一個重點。
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中觀與唯識各有它契機的適應性,我們都應該尊重,不要去譭謗。
這句是會PO文的目的之二。
後面分別總結中觀、唯識、如來藏(真常唯心系)三者各自對空的定義。
中觀就是二諦圓融,二諦圓融,空即有、有即空。
唯識學認為真妄和合,轉識成智,把妄心斷掉,真心都現前為大圓鏡智。
如來藏把世俗諦要斷滅,而勝義諦又分空及不空。
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中觀的空是無自性。常有人問我說:無明先有呢?還是真如先有呢?無明與真如是一
還是異呢?兩者是一元的還是差異的各別二元論?同時那一個先?那一個後呢?邪與正也
一樣,比如說上帝先有,還是撒旦先有呢?是誰造誰?這不是二元論的一種矛盾、進退兩
難的地力嗎?依中觀來說,邪正、善惡、真妄都是世俗諦的施設,唯假名、無自性的,如
果證入解脫的境界,則當下真妄、邪正、善惡都是畢竟空。所以般若經才會說是煩惱空、
菩提也空,眾生空、佛也空。不懂這個道理的人就會覺得可怕,以為佛也空那我還要成佛
嗎?事實上這一切都是方便的施設,五蘊、十二處、十八界這些真妄、染淨、邪正都是在
世俗諦施設的,證入勝義諦就發現這些都是戲論,都是畢竟空。既然畢竟空那裡還會有真
如產生無明?還有這種執看讓你去顛倒?所以修行人一定要超越“能、所的相對待”,像
六祖壇經說的“邪正盡打卻,菩提性宛然”,我們的念頭落入邪正的能、所相對待,就不
能解脫,這個能所相對待跟染淨、邪正通通平等觀,類似莊子說的“齊物論”一樣,萬物
等量齊觀,各呈風姿。初發心修行的人是要有分別心,分別抉擇什麼是因、什麼是果、什
麼是善、什麼是惡?真正修到家了,觀照一切法都是無自性、觀一切法都是平等性、觀一
切法都是無相,善惡、邪正的念頭都要超越。所以,修行不能老是覺得自己妄念真多應該
要經常保持正念,如果想要用正念打擊邪念,則永遠不會開悟。修行的人對任何念頭都不
會去喜歡它或恐怖它,觀照這些念頭的因緣生、因緣滅,念念都是無自性;過去心、現在
心、末來心都是了不可得。
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或許有些人看到這段文章中的這句
“看到修行不能老是覺得自己妄念真多應該要經常保持正念,
如果想要用正念打擊邪念,則永遠不會開悟。 ”
大概會有些“高能反應”,個人認為這段在講如何能開悟,方法是
“修行的人對任何念頭都不會去喜歡它或恐怖它,
觀照這些念頭的因緣生、因緣滅,念念都是無自性。”
重點在於“觀照”。
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這個題目本來就很難講解的,一個“中觀學”在佛學院就要教二年,一個“唯識學”
在佛學院也要講二年,我們今天只是重點式的提供各位作參考,主要目的是要讓各位瞭解
這個跟修行、悟入、見理,抉擇得中道不中道?有沒有合乎不二的中道,才能圓融,理事
相應。理事相應,修行才能坦然,才能心無□礙,無□礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,
究竟涅槃。學佛的這條道路上問題相當多,我的感覺是,目前學佛的人理路弄不清、知見
弄不正,才是當前最嚴重的問題,很多人平時對理事、邪正太不下功夫了,只知跟著別人
湊熱鬧。有一次文殊雜誌社訪問我,我告訴他:“學佛不是形象的滿足,學佛不是偶像的
崇拜,學佛不是感情的寄託,學佛也不是權威的依賴,學佛是心靈的淨化,學佛是生命的
解脫,學佛是福慧的圓滿。”心靈、人性、你的煩惱、你的知見怎樣去淨化、合乎佛法、
依法不依人,所以不是形象的滿足,也不是偶像的崇拜。
最後,我要提出一點,我們容許“理同事別”。學佛應該把握佛法的理,“理”應該
一切學派共通而歸於見和同解,也就是理要同。事相上的差別就是說:有的人內向、外向
、好靜、好動,要念佛、要持咒、要誦經、要從事教育、學術、慈善……,這些事相的差
別,通通沒有關係,但是每一個人領悟心靈上、心境上的知見——“理”仍然是諸法實相
、般若正見這是共通的,不管學那一宗、那一派,應該是沒有區別的,這就是“理同事別
”。當今佛教要團結,一定要在知見上見和同解,在理的共同認知上加強教內這方面的共
識。
中觀與唯識也有些相同的地力,比如發菩提心、主張菩薩必須修行六度,經三大阿僧
祗劫才能成佛等都是相同的,只是對於悟入的了義、不了義,對空性的講法各有不同。我
想唯識與中觀各有它契機的適應性,任何法門的施設我們都應該尊重,不要去譭謗那一宗
、那一派;如果某人正好在學那一宗、那一派,我們不要用情感去排斥,要用智慧去包容
他,體諒他現在需要這樣學,這才是修學應該有的心態。
七十七年十一月十六日講
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宏印法師在文中在佛法上認同什麼或不認同什麼,或許對他來說那是事上的差別,
和印順法師在厚觀法師提問中回答的態度都是相似的。
當然~若一直都不認同這二位法師的思想,那就不是那麼一回事了。
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1F:推 redbalon: 未看先推,贊嘆印順法師,是為善知識。 11/12 00:22
2F:推 soulism: 唯識三性,之後還有三無性把相給空掉,所以才說唯識解釋了 11/12 09:13
3F:→ soulism: 空是怎麼一回事.他們才會說把空講的清楚,才是了義經. 11/12 09:13
4F:推 soulism: 文中說只空掉遍計所執,我覺得有點不太對,但也許我學錯了 11/12 09:18
您指的應該是這段
唯識學講空,只是空掉偏計所執性,又在依他起性建立清淨心和雜染心的和合。
我後來去搜尋了一下,宏印法師的講法應該是依据華雨集第四冊
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「唯識宗立三自性:
依他起性,是因緣生性,即唯識現;
遍計所執性,是於依他起而起種種執著,即離心實有(外境);
圓成實性,是於依他起離遍計執所顯空性,即唯識性(心性本淨)。
依他起性即心心所法,而以根本阿賴耶識為依止,依之明轉染還淨;
究竟清淨,即無垢識為依止。
然無漏正智現前,契入真如空性,一切無漏功德,依此乃能現起,
「由聖法因,說(真如)為法界」(引述中邊論),究竟佛果,名「無漏(法)界」。
唯識宗依三性說,不許「一切法都無自性」(空)為了義,立三無性以解說之。
「若於依他起相及圓成實相中,一切品類雜染清淨遍計所執相畢竟遠離性,
及於此中都無所得,如是名為於大乘中總空性相」。(解深密經 卷3〈6分別瑜伽品〉)
遣除遍計所執相,是空義。
遍計執空而依他泯寂——都無所得,是空性義。
如約世俗安立,依他、圓成是有,不可說空。唯識宗依《瑜伽論》,特重《解深密經》。
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對於以上經論的解釋,
這是宏印法師認同印順法師的思想,所以採用;但對於不認同的人來說,
可能就覺得這講法是錯的,不能認同,也大有人在。
對我來講,認同也好不認同也好,都好。
※ 編輯: WEINUO (175.181.157.43), 11/12/2017 12:05:46
5F:推 TonyAnkh: 南無本師釋迦牟尼佛 11/12 12:29
6F:→ TonyAnkh: Xrd 11/12 12:30
7F:推 soulism: 依他起是因緣所生法,講不空,是不把緣生的相說是空,但因緣 11/12 14:24
8F:→ soulism: 生是空是指性空.如果這樣理解會比較正確嗎. 11/12 14:25
這部份,我比較建議您與教授您唯識學的善知識討論
每個善知識都有自己的章程及系統;對於唯識的空義也不盡相同
上面文章對唯識的空義是宏印法師的理解,支持與反對的人都有
我想也會都有各自的龐大理論支持。所以對與錯的界限似乎沒那麼清晰~
※ 編輯: WEINUO (111.241.0.107), 11/13/2017 10:19:16