※ 引述《tangchin (tangchin)》之銘言： : 透由五根(眼耳鼻舌身)、五境(色聲香味觸)，以無分別的方式顯現了眼識、耳識、鼻識、 : 舌識、身識，也就是五根識以顯現方式了解「五境」，意識則以分別的方式透過遮遣了解 : 「法」，此為「世俗諦」。 用上乘詞彙來對應，「世俗諦」就是「概念法」，「勝義諦」就是「究竟法」。 我們一般人感覺到的世界是個概念世界，是意識根據感覺而創造經驗的印象世界。 譬如你眼前的這部電腦，在印象上是個實體存在，但其實只是你意識根據感覺而創造的。 你認為眼前有個電腦存在，這就是「世俗諦」的概念看法。 : 當行者入聖根本定中現證空性時，意識以如同水融於水一般的無分別，無能知、所知的方 : 式，照見諸法皆自性空，是「勝義諦」 你若是慧觀可見萬象生滅，會發現實際上的電腦實體只是許多相關因緣聚合的剎那生滅。 除了這些相關因緣生滅，並沒有真實電腦存在；實體本質究竟只是相關因緣生滅而已。 你慧觀照見的剎那生滅現象，這就是「勝義諦」的究竟看法。 剎那生滅，即心即物，本自性空。心相與物相，皆是眾多剎那生滅的相關因緣聚合之相。 : 見道位者於聖根本定中無法觀見生滅、常斷、來去、一異的世俗戲論八法，但是也並非以 : 理智破除了世俗諦，所以世俗諦仍是以「分別名言」的方式存在。是這樣嗎？ 世俗諦的概念法所指涉的實體對象，並沒有真實體性存在。 但概念法本身的對應心念，是真實存在的。 就如你以為的電腦實體是不存在的，但你關於電腦實體概念的當下心念是存在的。 就像有人用手指著虛空，說那裏有部電腦；雖然電腦不存在，但指電腦的手指是存在的。 見道位者清楚知道那人用手指著不存在的電腦，見道位者並不會看不見手指。 -- 　東海岐居　淑世明道　狂知狷行　浪遊混跡 　潛心覺靈　顛思覆想　因成緣熟　了塵離幻 --

※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 36.224.187.147 ※ 文章網址: https://webptt.com/m.aspx?n=bbs/Buddha/M.1507452447.A.87A.html 一般講的「心」「物」都只是「概念」的假名，並非實有。 每個剎那生滅，都是究竟實在的勝義諦；剎那生滅沒有實體，所以是空。 每個剎那生滅都有認知心物的要素，但剎那生滅既不是心也不是物。 許多剎那生滅，由能觀方面的相關因素而認知聚合，便有了「心」相。 許多剎那生滅，由所觀方面的相關因素而認知聚合，便有了「物」相。 當你在認知到概念時，概念所指的對象並沒有真實存在。 但形成概念的相關心念剎那生滅是存在的。 愛因斯坦在辯量子力學時，曾問『難道當我不看月亮時，月亮就不存在嗎？』 其實並不存在有個脫離觀察者的月亮實體，月亮是在觀察中才顯現存在的物相。 其實並不存在有個脫離觀察活動的愛因斯坦心識，他生命是在觀察中才顯現存在的心相。 只有觀察發生的剎那生滅，才是究竟真實的勝義諦。 而愛因斯坦生命心識與月亮物質實體，都只是概念假名的世俗諦。 ※ 編輯: amidha (36.224.171.193), 10/09/2017 11:42:41 ※ 編輯: amidha (36.224.171.193), 10/09/2017 11:44:01 真諦並不是有心才能觀察；而是發生觀察的能觀之性，才會顯現出心的存在。 每個剎那生滅都是 所觀 與 能觀 同在。 許多剎那生滅的能觀之性，才會聚集因緣以為有心。 所以我才說心是沒有實體，只是世俗諦的概念法。 觀察發生的剎那生滅，才是勝義諦的究竟法。 一般眾生是活在自己的意識概念世界，所以忽視原本覺知經驗，而只見到認知經驗。 心與物都是概念，凡夫以為在剎那生滅的覺知經驗之外，還有心物實體存在； 而那些剎那覺知經驗是心物實體造成的，凡夫以為有心在觀察著物，所以才有覺知經驗。 但真諦卻是，根本沒有心或物的實體，一切都只是連串剎那覺知經驗造成的認知概念。 譬如你現在看這篇文，你以為是你的心在看這篇文； 其實是相關此看而發生連串剎那觀察的能觀因緣，顯現出似乎有你的心在看； 其實是相關此看而發生連串剎那觀察的所觀因緣，顯現出似乎有這篇文被看； 其實你與這篇文都並非真實存在，真實存在的只是相關此看的連串剎那觀察。 勉強說明如下圖，圖中只有○之剎那才是真實，兩端的心物都只是概念幻相： 　　　　…………物………… 　　所　↑　↑　↑　↑　↑　　 　　…　○　○　○　○　○　… 　　能　↑　↑　↑　↑　↑　 　　　　…………心………… 所以這就是為什麼因緣果報，報應不爽。 因為在究竟上，其實並不是你的生命在遵守因果，而是相關因果就是你的生命。 實際上並沒有你的自我實體，只有相關你的因果剎那生滅。 就像這篇文，從來都沒有實體存在，只是在你我大家閱讀此文的覺知經驗中認知存在。 並沒有任何脫離讀者覺知經驗之外的這篇文的實體存在。 ※ 編輯: amidha (36.224.187.78), 10/10/2017 21:49:29 ｉ大說的極是，能所是在同一剎那，其實可以說是同一個東西。 因為能觀與所觀都是一起剎那生滅，但名法與色法是有性質的不同。 為什麼是這樣，只能說「法爾如是」，究竟法相就是這樣！ 譬如你現在看這篇文，生起一連串剎那生滅。 每個剎那都有 能觀的覺知之性 與 所觀的覺知印象。 誤以為這一連串的覺知之性，是同一實體的相續，就會認為有個自我心性在看。 所以無我有種種層次，大乘密乘般若慧觀的無我層次，只是證至色明慧性。 所以即使已經觀察到五蘊剎那生滅，認可五蘊皆空的道理，還是覺得有個觀照心性存在。 這就好像還有個無邊圓鏡在照顯萬象生滅，知道萬象幻化，但還有圓鏡實相之見。 完全根除一切我執，要依序破除色受想行識慧性障礙，才能證阿羅漢果之究竟解脫。 大乘密乘的慧觀修為，只證到色明慧性的無果層次；還要繼續修行慧觀經過 受明慧性的初果層次、想明慧性的二果層次、行明慧性的三果層次， 最後才會到達識明慧性的四果層次。 所以這也就是為何密乘蓮華生《無染覺性直觀自行解脫之道》 會闡述心鏡覺性而將無我與大我梵我混為一談，因為祂尚未破除我身見：　 　『那光明燦爛的覺性，也就是所謂的心性，有人視它為具體存在，實際上它並非實存。 　　然而它又是一切之始，涅槃極樂及娑婆苦海的根源。它一向被密宗十一學派所推崇。 　　從名相來講，它具有各形各式的名稱。有人稱它為心或心性；有人稱它為梵或大我； 　　有人視它為無我的教義；有人直稱它為心而已；有人稱它為般若或圓滿智慧；有人稱 　　它為如來藏或佛種；有人稱為大手印；有人稱為唯一本體；有人稱為法界；有人稱為 　　阿賴耶或一切種；有人只稱它為平常心(覺)。』 每個剎那生滅都有能所，但剎那生滅不是實體，所以其能所也不是實體。 阿羅漢與佛所見境界一樣真實，只是阿羅漢所見境界不如佛之廣大。 因為阿羅漢前生未如佛之修行具足因緣，而所見境界也是因緣所生。 境界不是心變出來的，而是境界與心都是隨著緣起變化而生。 ※ 編輯: amidha (36.224.190.147), 10/12/2017 20:26:16 境可以由心改變，這是用以解釋同樣相關境界下，不同的心見到不同的物。 但這也可以反過來講，在同樣相關境界下，不同的物顯於不同的心。 因為一般人誤解以為有實體物境，所以說境由心生，來否定物境有實體存在。 但若因此而誤解妄見，以為有著心性實體可以轉變物境，則又落於另一極端。 佛陀說過祂的觀點是中道，不落兩端。而在此處，唯心與唯物就是處於兩端妄見。 所以我才說境界不是心變出來的，雖然境界與心有關，就如境界與物也有關。 那些以為有著真常唯心的修證見解，其實是誤解了佛法真諦。 勝義諦就是非心、非物、無時間、無空間的剎那生滅的真實法相，以及不生不滅的涅槃。 一切時空心物的概念現象，都是由剎那生滅之法相的執取相續因緣而發生妄見。 我很幸運此生遇逢一些修行人物與書籍記錄，所以有緣解說佛法，並非個人修行高深。 所以我只能盡力解說以供你的參考。 前面已說，能觀與所觀本是剎那同在，法爾如是，沒有辦法再加解釋。 密宗所謂覺性與空性不二，就是四空定的覺照境界。 一般人只見他所處的時空境界，渾然不覺他自性的覺知虛空，所以《圓覺經》才會說： 『謂諸眾生心照清淨覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根』。 「心照清淨」就是指虛空清淨，「所了」就是指時空萬物境界， 「心照清淨覺所了者」就是指你這清淨虛空是有覺性可以照見你的時空萬物境界。 「一切業智所不自見」就是說普通垢障凡夫是無法發覺自己的虛空境界。 這種境界是初地菩薩才會開始見到的境界，隨著修行證地愈深，對於覺空體證會愈深。 到了八地菩薩才能真正粉碎時空萬物，開始見到真正生滅之相。 八地只是粉碎所覺境界，到了等覺才會粉碎觀照心的能覺境界。 如果你想很快體證覺空不二的明空境界，只要返觀自心，找尋自性。 就是你先觀照你的肉體不是你的自性，既然肉體可以被觀照，所以不是你的自性。 然後觀照你可以觀照肉體的感受，你的感受可以被觀照，所以不是你的自性。 你這觀照感受的心，去找出是誰在觀照你的這心？ 返觀自心去找，找到究竟就可以開始見到你的覺性明空。 這個方法，密教圓覺宗 良智上師 梁乃崇 有教， 就是同於禪宗參話頭『ＸＸ是誰？』的方法。 另一方法是你以心觀想明空存在，觀想究竟到你開始體驗到心同明空。 這個方法，密教圓覺宗 慧華上師 有教， 譬如先修自心明月觀，再逐漸擴展到明空觀。 密教還有一法，就是中陰救度，在中陰境界明空光芒現起時當下投入合一。 不過這種方法，如果生前未曾見過明空境界，死後恐怕也是很難認路投合！ 然後你就可以知道你這明空，是存在於你的純粹意識，所以才說覺空不二。 但如果你還未見生滅，即使見到明空，你還是不會見到剎那生滅。 因為證入空無邊處定境，並不需要慧觀力量。 ※ 編輯: amidha (36.224.172.231), 10/15/2017 22:36:20 ※ 編輯: amidha (36.224.184.238), 10/20/2017 00:13:46