節錄自 帕奧禪師蒞臺弘法滿十年叢書002-散播慈愛 《咖沙巴相應》（Kassapa Sa§yutta） 佛陀在《咖沙巴 相應》裡教導，無論是否獲得資具，人們都應該擁有正確的態度， 以便不會煩躁。 這是關於知足及易護持的人，所以在此我要引用它。 當一個比庫前往村莊時有這樣的期望： 「希望他們不會不供養；希望他們會供養。 希望他們不會只供養少許；希望他們會供養許多。 希望他們不會供養劣等的資具；希望他們會供養優等的資具。 希望他們不會不妥善地準備便供養；希望所要供養的資具獲得妥善的準備。」 那麼，如果他沒有獲得正如自己所期望的東西，他便會煩躁， 感受到內心與身體上的痛苦。 另一個比庫前往村莊時沒有上述的期望，以及明白自己和那些家庭並不熟悉。 這樣的比庫不會因為得不到自己所要的東西而感到煩躁， 也不會因此感受到內心與身體上的痛苦。 佛陀接著說： 「咖沙巴前往村莊時有這樣的心態。他不會因為得不到自己所要的東西而感到煩躁， 也不會因此感受到內心與身體上的痛苦。以咖沙巴作為模範，諸比庫， 我訓誡你們向他一樣地修行。」（《因緣品．咖沙巴相應．檀越家經》 少事務（appakicco） 若人憂心地從事不屬於自己應做的工作，他即是忙碌的人。 忽略了自己的工作，這種人會毀了自己的幸福。 在佛法的修行（禪修）上，極度需要作為一個少事務的人。 那些樂於無益的工作的人，樂於新的工作的人，樂於談話的人， 及樂於交友或交際的人將無法禪修，因為他們太忙了。 只專注自己的禪修，不做多餘的工作的人被稱為「少事務的人」（appakicco）。 因此，《清淨道論》（Visuddhimagga）中提到，要禪修的人必須斷除十種障礙 （paeibodha）。 由於只有少事務才能夠修行成功，所以說它是慈心禪的前分行道之一。 生活簡樸（sallahukavutti） 在俗世裡，擁有超過自己所需的東西是件負擔，因為需要忙於收藏、保護及修理它們。 在佛法的修行上，這樣的負擔是更加要不得的。 所以這樣教導，對於只是想要修行佛法（即禪修）的比庫，他應該只保留需要用的資具； 他應該輕便地走，只擁有八種資具 ，便像鳥去任何地方都只是帶著自己的翅膀。 如果有許多東西，這就會成為負擔，他將無法很好的禪修。 因此在禪修上，非常需要成為生活簡樸的人（sallahukavutti）。 不執著在家眾（kulesvananugiddho） 如果居士非常執著他的父母與親戚，他便無法離開他們過活。 由於他不能夠到遠方去求學、做生意或尋求財富，這會導致他的衰敗，不會帶給他進展。 對於比庫們來說也是一樣：執著護持他的在家眾是衰敗的原因，是不能進展的原因。 執著自己擁有的東西的人極可能也會執著護持他的在家眾。 他傾向於不適當地和在家眾相處。 他和他們同悲共歡：如果那些在家眾開心，他也開心；如果那些在家眾傷心，他也傷心； 他為那些在家眾的事擔心。 因此佛陀教導（比庫眾），在接近在家眾的時候，應該永遠都好像新來的人， 像月亮一般把身心都抽離。 月亮在天空中運行時，它不和任何人親近，不執著任何人，不對任何人有情感， 但是卻沒有人會因為這樣而不喜歡月亮。 這就是「同樣地，你應該好像月亮一樣地接近在家眾」這項教導的含義。 它的意思是：訪客和主人相處時，受到主人以食物款待後，他便離開， 不會涉及主人的事；同樣地，出外托缽，接受在家眾供養的東西後，比庫便應該離開， 不和他們混在一起，不涉及或擔心在家眾的事。 （聖典進一步提到接下來）當佛陀問：「怎樣的比庫值得接近在家眾？」 諸比庫答道：「尊者，請教導我們。」 佛陀在空中搖一搖手，說： 「正如這隻手不會在空中被卡住，同樣地，比庫接近在家眾時不會被卡住於在家眾當中， 不會執著他們，心想： 『願那些希望獲得財富的人獲得財富；願那些希望獲得功德的人能夠造功德。』 正如他對自己所得的感到歡喜，他也同樣地對別人所得的感到歡喜。」 接著佛陀說咖沙巴便是這種比庫，以及教導諸比庫應該向他學習。 這是《因緣品．咖沙巴相應》（Nidana Vagga, Kassapa Sa§yutta）中的教導。 執著在家眾的人不能夠專注於禪修，卻注重身外物。 因此，為了避免這樣的事情發生，所以教導成為「不執著在家眾的人」 作為慈心禪的前分行道 --

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