簡單說，如果你認為大乘非佛說，那根本沒必要討論大乘空義 因此，先把重點放在「又是大乘弟子又持大乘非佛說」這類型的人 所以檢討完了最重要的前提之後，再回過頭針對主題 以下是我之前在別的地方發的其中一篇，雖然那個主題不是大乘空義， 但也差不多，討論主題是慧能大師的「何期偈」，所以還涉及一些禪宗的修持 ＝＝＝＝ 轉 貼 分 隔 線 ＝＝＝＝ 教法是針對不同根器所施設的，那麼如來藏一系的施設因緣是什麼？ 前面曾提到一經一論 佛告大慧： 「我說如來藏，不同外道所說之我。 大慧！有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、 離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃，如是等句，說如來藏已。 如來、應供、等正覺，為斷愚夫畏無我句故，說離妄想無所有境界如來藏門。 大慧！未來現在菩薩摩訶薩，不應作我見計著。 譬如陶家，於一泥聚，以人工水木輪繩方便，作種種器。 如來亦復如是，於法無我離一切妄想相，以種種智慧善巧方便， 或說如來藏，或說無我。以是因緣故，說如來藏，不同外道所說之我。 是名說如來藏。開引計我諸外道故，說如來藏，令離不實我見妄想， 入三解脫門境界，悕望疾得阿耨多羅三藐三菩提， 是故如來、應供、等正覺作如是說如來之藏。 若不如是，則同外道所說之我。 是故，大慧！為離外道見故，當依無我如來之藏。」 ～宋譯四卷本《楞伽經》卷二 問曰： 「餘修多羅中皆說一切空，此中何故說有真如佛性？ 偈言：『處處經中說，內外一切空，有為法如雲，及如夢幻等 　 此中何故說，一切諸眾生，皆有真如性，而不說空寂』」 答曰偈言： 「以有怯弱心、輕慢諸眾生、執著虛妄法、謗真如實性 計身有神我。為令如是等，遠離五種過，故說有佛性」 ～《寶性論》〈為何義說品第七〉 佛陀開示般若空性之教，並不是一切眾生所能承受。 有一類人聽聞到「一切法空」、「一切法不可得」是會生大怖畏的，為什麼？ 因為長久以來的我執太堅固了，下子把它打掉，那「我」怎麼辦呀？ 就好像站在一個深洞前面，假使看得到底，當然不跳啊 跳下去肯定變肉泥，又不是傻子。 人家說：別怕！沒底的，洞的另一端是美麗新世界。 問題是黑漆漆看不到底，怎麼辦？跳還是不跳？ 好比楞嚴經這一段阿難尊者所說： 阿難白佛言： 「世尊！我佛寵弟，心愛佛故令我出家，我心何獨供養如來， 乃至遍歷恒沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事皆用此心； 縱令謗法永退善根亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心同諸土木， 離此覺知更無所有。云何如來說此非心？ 我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，唯垂大悲開示未悟！」 ～《楞嚴經》卷一 前面七處徵心，佛跟我說這不是、那不是，統統不是，那我不是無心了嘛？ 一切都無所依了，那還了得，我成石頭了？所以佛陀開示如來藏，作為安心之用。 如來藏是什麼？依我的理解，它不是一個體。 有人說是依著如來藏修行，卻是試圖在五蘊身中，去找一個亮亮的、光明的東西， 所以當他禪修到到某個程度的時候， 會有看到光的境界，他會認為：「ＹＡＥＨ～～～我證到如來藏了！！！」 對這種人我就兩個字：「完蛋」 一個禪相而已，這人一定沒讀過楞嚴經的五十陰魔或是釋禪波羅蜜之類的書。 假使把「如來藏」當成一個體，會有一個更常被問到的問題是： 「本來清淨，因客塵所染，所以才生死輪迴...」或者 「本來是佛，一時顛倒，就成了眾生....」諸如此類的。 「如來藏（體）」，它「本來清淨」？沒有問題！「客塵所染」？沒有問題！ 問題是我今天修行，把客塵打掃乾淨，明天成佛了，後天客塵又來了， 那我那個本來清淨的如來藏不就又被染了？我豈不又成了眾生，有完沒完啊 又不是薛西佛思，還涅槃呢！ 這就是把如來藏當成「體」或神秀那個偈子的思路所顯示及引申的問題。 如來藏是依著緣起性空、空性這個「理」的真實性、不變性來施設的， 它是理，而非體。 就是前面引過雜阿含那兩經所說的： 「若佛出世、若不出世，是法常在，法住法界…」 而不是說我們五蘊身中、或外有一個真常、不生不滅的玩意， 所以佛說：「我說如來藏，不同外道所說之我」 因為後者就是所謂外道所說之我。 當證得這個理，之後自然沒有什麼客塵又染汙之類的情形。 比如，人起先認為地是方的，船開到最邊邊就掉到不知道什麼地方了； 後來不管是大航海時代冒險者繞地球一圈，或是太空人照了一張圓圓的地球的照片， 即使我們沒有親自去航海或上外太空， 但也沒有人會睡一覺醒來又誤認地又變成方的了。 因為正見已經被確立，顛倒見已經沒有一絲一毫存在的基礎。 更進一步就是壇經裡六祖大師對志徹開示常、無常的那一段 佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者； 故吾說無常，正是佛說真常之道也。 又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。 故吾說常者，正是佛說真無常義。 六祖大師在這裡說的還是緣起性空的正義。 前半段說，我們能發心、修行、成佛或輪迴等等， 是因為這一切是空、無自性的，是無常。 後半段呢？我是這麼解讀 一切法還是依著一定的軌則、理路去變化， 不會有的是常住不變、有的在變化，但是亂變，比如造惡生天之類的， 雖說無常但仍是依著因緣果彼此相應的原則去變化， 而這樣的原則是遍一切處、遍一切法、是不變的。 那麼有人會問：空如來藏、不空如來藏何解啊？ 基本上，我還是用同樣的理路去理解。 有些人會因為這樣那樣，不能直接接受般若空性的教義， 所以轉個彎，用如來藏來接引這類眾生。 還有一類人，他聽到般若空性的法，會落到斷滅見，所謂惡取空。 對這一類眾生，就是法相唯識所接引的。 那麼唯識的教法在何處體現空正見呢？ 從根本處來說，不是諸法相，包括第八識阿賴耶識，也不是依他起或圓成實， 當然更不會是遍計執，而是在三無性： 勝義生！當知我依三種無自性性密意， 說言一切諸法皆無自性，所謂相無自性性、生無自性性、勝義無自性性 ～《解深密經》〈無自性相品第五〉 內容有點多，就不全貼了 唯識教去分析諸般法相，將之收攝到八識心王，體現出諸法有的一面 （當然這種有並非實有）去遮止掉惡取空； 另一方面則從三自相去體現出諸法呈現在凡夫、修行人到聖者的三種樣貌， 而最根本的從三無性去表示緣起性空之義。 教理的部份大致如此，可能細節還有些待商榷之處。 一者我沒有讀那麼多經論；二者，就算有，也沒辦法一部部拿出來驗證。 但在曾經學習過的範圍之內，依著這樣的原則都還能夠讀通。 從行門上來說，我們修行的過程，就是透過現象去看本質， 不管這個現象是我們這個五蘊身心，還是外在的什麼東西。 現象本身是不斷變化的，在變的現象當中，去「見」到當中那個不變的本質， 亦即緣起/性空，緣起是現象，性空是本質。 大乘教理具體體現在大乘禪法，尤其禪宗， 可以明顯看出與聲聞乘的修法就是不一樣。 聲聞禪法說是在定中修觀或者藉著定力的餘勢去修觀， 這個蒲團上的功夫就很重要，心定不下來很難成就， 即便是馬哈希尊者一派的禪法修毗婆舍那，也是要有未到地定這種基礎的定力。 而天台有所謂的「歷境隨緣修」，這種就不光是蒲團上的功夫， 在日常生活、在動中一樣修止觀。 尤其禪宗在這一部份特別突出，基本上沒有幾個（印象是沒有）是在蒲團上 開悟見性的。 比如香嚴擊竹；有曹山還是洞山禪師看到水中倒影的； 有俱胝禪師那個小徒弟，被師父砍掉一根手指頭的；雲門禪師好像是被門夾手， 諸如此類的，太多了。這基本上就是楞嚴經中25門圓通的實證案例。 從楞嚴經本經大意去解釋何以七大、十八界這25門 門門可入、可以圓通自然沒有什麼問題。 換個方式，假使依著般若、唯識去解釋會有問題嗎？ 不會的，（在我看來）都是同一回事。 後來的禪宗多以話頭為主。 具體地說，參話頭很重要的過程就是生起疑情。 疑情就是一種與無明、愚癡相應的法。 生起乃至照顧疑情，就是不斷不斷地去強化、去執著這個法， 而所有的禪師都會告訴你疑情/話頭的背後肯定有一個答案， 但他們也同時會否你一切的答案，因為這時你給的答案都是知解，而非體證， 即使在教理上是正確的，禪師也會否定它。 所以有時候在公案裡也會看到一些祖師會用不相干的無義語、或矛盾的話， 在一開始就阻止學人把知解來當作是實際的體證， 因為經論上絕對找不到那種問題的答案。 當你深陷與專注在這個執著上面，待因緣成熟時你就可以一舉透破它。 從方法上來說，不能不說這是非常高明的手段： 話頭其實是法塵，但也不是一般的法塵，它直接聯繫到我們 內心深處非常堅固的執著，透過生起疑情這種方式讓它浮到表層來； 當我們的心專注在話頭/疑情上就是修定，試圖去參破它就是修慧。 這在蒲團上可以參，下了蒲團一樣可以參，不過還是要看場合， 開車、過馬路什麼的危險場合就專心當下的事，不然..... 太多了，先這樣吧。 ＝＝＝＝ 以上上純屬個人主觀認知，一點也不理性客觀 -- To Eradicate Countless Earthly Desires 煩惱無盡誓願斷 --

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