五、業的分類 接下來我們將通過學習業的分類來瞭解業的運作。 一種業： 思即是業。 佛陀說：「我說思即是業(Cetanahau kammau vadami)。」 以心所來說，只有一種心所——思——才能稱為業。 兩種業： １.善業(kusala kamma)——由善思造作的。 ２.不善業(akusala kamma)——由不善思造作的。 除了善業與不善業之外，還有沒有第三種業？例如無記業？ 我們複習一下心的分類就會有答案。 心依本性可以分為四類： 1.不善心， 2.善心， 3.果報心(vipakacitta)， 4.唯作心(kiriyacitta)。 其中，不善心與善心都能造業，果報心與唯作心都屬於無記(abyakata)，不能造業。 因為果報心是只能體驗由過去所造之業成熟的心，純粹只是承受、體驗， 其本身不能造業，所以不能說果報心是業。 唯作心也純粹只是做，而不會留下任何業的痕跡，所以也不能稱為業。 因此，果報心和唯作心都是無記，不能叫做業。 心也可以分為三種： 善心、不善心和無記心。 假如非要把無記心裡的思也算作業的話，則也可以稱為無記業。 所以，正確的說法是：心有善心、不善心和無記心三種，但業卻只有善業和不善業兩種。 三種業： １.身業(kayakamma) ２.語業(vacakamma) ３.意業(manokamma) 身業是通過身門所造作的行為， 語業是通過語言所造作的行為， 意業是通過心念所造作的行為。 換言之，身業是通過身表(kayavi??atti)表達出來的善或不善思， 語業是通過語表(vacavi??atti)表達出來的善或不善思， 意業是呈現在意門裡的善或不善思。 這三種業是依所表現的門來說的。 這三業當中，意業最重。 佛陀在世時，有一種裸體外道叫耆那教(Jainism)。 他們認為三業當中身業最重，即造作身體行為的果報最重。 但佛陀說意業為最重。 因為有些行為並沒有動機，沒有動機的行為是不構成業的。 但是，當你極度憎恨一個人時，儘管還沒有付諸身體的行動或通過語言表達， 但你在心裡已經造了很強的業。 例如一個人想殺死自己的仇人，但是找不到機會，儘管如此，他已經造了業。 所以說，身業與語業唯有在意業（思，即動機）的操縱下才構成業。 善業、不善業都一樣。 沒有思的主導，只是身體行動或語言將不能造業。 然而，即使沒有身或語的表達，純粹的意念也是造業。 正如佛陀在《法句》第1頌中說： sManopubbaogama dhamma, manosennha manomaya; manasa ce padunnhena, bhasati va karoti va; tato nau dukkhamanveti, cakkauva vahato padau.u 「諸法意先行，意主意生成； 若以邪惡意，或說或行動， 如此苦隨彼，如輪隨獸足。」(Dhp.1) 對於受蘊、想蘊、行蘊三種名蘊，意（心識）走在它們的前面。 意是它們的主人、首領，唯有意才能完成造業。 如果一個人擁有貪婪等三種意惡行，才會說出虛妄語等四種惡語， 或者造作殺生等三種身體的惡行。 當他所做的這些身語意三種惡業成熟， 墮落四惡趣或投生為暗愚之人等的痛苦將會跟隨著他， 猶如牛車的輪子緊跟隨著牛的腳印一樣。 佛陀又在第2頌中說： sManopubbaogama dhamma, manosennha manomaya; manasa ce pasannena, bhasati va karoti va; tato nau sukhamanveti, chayava anapayina.u 「 諸法意先行，意主意生成； 若以清淨意，或說或行動， 如此樂隨彼，如影隨於形。」(Dhp.2) 對於受、想、行三種名蘊，意（心識）走在它們的前面。 意是它們的主人、首領，唯有意才能完成造業。 如果一個人擁有無貪等三種意善行，以此意行而造作四種語善行和三種身善行。 當他所做的這些身語意三種善業成熟，就能投生到天人善趣。 善業能帶來快樂，猶如影子緊跟著身形一樣。 因此在三業當中，意業是最重要的。 四種業： 業可以依產生的作用、成熟的時間、成熟之地和成熟的先後順序而分為四類， 每一類又各分為四種，因此共有16種業。 圖表2：四類四種業總覽 依產生的作用 依成熟的順序 依成熟的時間 依成熟之地 1令生業 重業 現法受業 不善業 2支持業 慣行業 次生受業 欲界善業 3阻礙業 近死業 後後受業 色界善業 4毀壞業 已作業 無效業 無色界善業 -- 願眾生遠離一切煩惱 願眾生沒有身體上的痛苦 願眾生沒有心理上的痛苦 --

※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 59.127.212.34 ※ 文章網址: https://webptt.com/m.aspx?n=bbs/Buddha/M.1467353044.A.E69.html ※ EvolutionWin:轉錄至看板 Buddhism 07/01 14:04