(恕刪) : 經教上：你還是拿不出足以推翻南北傳共有「色為四大造」經文的更高證據，你拿不出「 : 佛說」，你拿得出的只有「隨佛自己說」，可惜那不能當成證據。 底下是隨佛長老的經證，不知道d8888您是否能體會，因為您把粗摶食當成一般食物， 其實四食，佛陀是以 粗摶食 譬喻 六根六境，這樣才能跟 細觸食 意思食 識食 搭在一起談 因緣觀。 6-2. 色陰是六入處，或是四大？ (正法之光 36期 隨佛長老) 6-2-1. 古老經法共說色陰是六根 佛陀教導的十二因緣法，內容說的是「生死如何發生」與「愚癡、貪欲、瞋恚與苦是如何 生起」，十二因緣法也稱為五陰的集法，或六入處的集法。在十二因緣法的原義中，說到 每一生的生，是指「六入處生」，也就是「六根生」。見《相應部》『因緣相應』11,12 經與《相應阿含》371,372經： 《相應部》12.12 經：「識食為未來之再有、再生之緣，因有識（食）故有六處、緣六處 而有觸。」 《相應阿含》372 經：「識是食，汝應問言；何因緣故有識食？我則答言：能招未來有令 相續生，有有故有六入處，六入處緣觸……愛緣故有取，取緣有……汝今應問：何緣故有 有？我應答言：緣取故有有，能招當來有觸生，是名有。有六入處，六入處緣觸，觸緣受 ，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。」 《相應阿含》371 經：「六入處集是觸集，觸集是受集，受集是愛集，愛集是食集，食集 故未來世生老病死、憂悲惱苦集，如是純大苦聚集。」 《相應部》12.11 經：「諸比丘！有此等四食，使有情或眾生存住，攝受為生。四食者何 ？或麤、或細之搏食，二是觸食，三是意思食，四是識食。諸比丘！此等四食使有情或眾 生存住，攝受為生。諸比丘！此等四食，以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？ 此等四食乃以愛為因、以愛為集、以愛為生、以愛為起。 諸比丘！此愛以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？愛乃以受為因、以受為集、 以受為生、以受為起。諸比丘！此受以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？受乃 以觸為因、以觸為集、以觸為生、以觸為起。 諸比丘！此觸以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？觸乃以六處為因、以六處為 集、以六處為生、以六處為起。」 依據《相應部》『因緣相應』11,12 經與《相應阿含》371,372 經，可以得知「識食」（ 又稱為「有」），是以「愛」為因、為緣，而「識食」又會導致「未來生」，有六觸生。 六觸是眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸，「觸」是指根、境為緣生識等三者的因緣 ，所有六觸包括六內入的六根、六外入的六境、六內外入的六識。「觸」的基礎是六內入 處的六「根」，如果無「根」，即無有根、境為緣生識等三者的因緣了。因此，「識食」 能招當來有「觸」生，即是未來世的「六處生」，也就是六觸基礎的「六根生」。此一說 法，在《相應部》『根相應』53 經、 《相應阿含》334 經中，同樣指出生死起是從「六根生」。 《相應部》48.53 經：「無學之比丘，知於六根，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意 根是。總此六根一切一切種，皆可滅於一切無餘，於任何他處不再生六根，此當知。」 《相應阿含》334 經：「緣眼、色，生不正思惟，生於癡，彼癡者是無明，癡求欲名為愛 ，愛所作名為業。如是比丘！不正思惟因無明，無明因愛，愛因為業，業因為眼。耳、鼻 、舌、身、意，亦如是說。」 《相應部》『根相應』53 經指出，「無學之比丘」也就是漏盡的阿羅漢，解脫、不受後 「有（指五陰）」，清礎的指明「不再有後世五陰的生起」是「不再生六根」。為何如是 說？愛緣取、取緣有，「有」是指五陰，這是《相應部》『蘊相應』105 經、《相應阿含》71 經的共說，而五陰集起的因緣，是根、境為緣生識，根、境、識三 者因緣稱為「觸（有六觸）」，緣「觸」生受、想、行（行又稱為「思」）。當中的六根 是屬色陰，六識屬識陰，加上受、想、行等三陰，即是五陰。因此，佛法說不受後「有（ 指五陰）」，即是要「不再生六根」，才能斷除根、境為緣生識，根、境、識三者因緣稱 為「觸（有六觸）」，緣「觸」生受、想、行，使五陰集起 的因緣不再發生。 在《相應阿含》334 經也是說出「無明因愛，愛因為業，業因為眼（、耳、鼻、舌、身、 意）」，334 經說的「業」，指的不是奧義書提倡的「宿業」或「業」等宿命妄見，應當 是《相應阿含》371 經指的「識食」，因「愛集則食集」。334 經說的「愛因為業」，「 業」的用語，在《相應阿含》中很難與其它經說的見解一致，極有可能是譯經師求那跋陀 羅的意見，或是後世的改造。因此，334 經的「愛所作名為業」與「愛因為業」，如果是 「愛所作名為食」與「愛因為食」，則能與其他的經說用詞與見解達成一致了。334 經說 「愛因為業，業因為眼（、耳、鼻、舌、身、意）」，說是眼、耳、鼻、舌、身、意等六 根生。 佛陀說的「生死苦、苦的集起、苦的滅盡、苦滅之道跡」，也就是「四聖諦」，當中說到 生死苦的苦諦，指的是「眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處」等六入處；導致生死苦 集起的苦集諦，說的是「喜貪俱行」的渴愛。 見《相應部》『諦相應』14經： 《相應部》56.14 經：「諸比丘！云何為苦聖諦耶？謂：六入處是。以何為六入處耶？眼 處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。諸比丘！此名為苦聖諦。諸比丘！云何為苦集聖 諦耶？後有起而喜貪俱行，是隨處歡喜之渴愛，謂：欲愛、有愛、無有愛是。諸比丘！此 名為苦集聖諦。諸比丘！云何為苦滅聖諦耶？將此渴愛無餘離滅、棄捨、定棄、解脫，是 無執著。諸比丘！此名為苦滅聖諦。諸比丘！ 云何為順苦滅道聖諦耶？八支聖道是，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、 正念、正定是。諸比丘！此名為順苦滅道聖諦。」對此教導， 佛陀又採取五陰的說法， 教示五陰的四聖諦。在五陰之苦集諦的解說上，《相應阿含》 41,42 經是說「愛喜集，是色集，觸集是受、想、行集，名色集是識集」，而《相應部》 『蘊相應』56經則說「食集是色集，觸集是受、想、行集，名色集 是識集」。 《相應阿含》41 經：「云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是 色如實知。云何色集如實知？於色喜愛，是名色集，如是色集如實知。……觸集是受集， 如是受集如實知。……觸集是想集，如是想集如實知。……觸集是行集，如是行集如實知 。……名色集是名識集，如是識集如實知。」 《相應阿含》42 經：「云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名為色，如 是色如實知。云何色集如實知？愛喜，是名色集，如是色集如實知。云何色滅如實知？愛 喜滅，是名色滅，如是色滅如實知。云何色滅道跡如實知？謂八聖道：正見，正志，正語 ，正業，正命，正方便，正念，正定，是名色滅道跡，如是色滅道跡如實知。……云何受 集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。云何受滅如實知？觸滅是受滅，如是受滅如實 知。……云何想集如實知？觸集是想集，如是想集如實知。云何想滅如實知？觸滅是想滅 ，如是想滅如實知。……云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行滅如實 知？觸滅是行滅，如是行滅如實知。……云何識如實知？謂六識身，眼識、耳、鼻、舌、 身、意識身，是名為識，如是識如實知。云何識集如實知？名色集是識集，如是識集如實 知。云何識滅如實知？名色滅是識滅，如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知？謂八聖道 ，正見乃至正定，是名識滅道跡，如是識滅道跡如實知。」 《相應部》22.56 經：「我已如實證知五取蘊之四轉故。諸比丘！我於天、魔…乃至…人 、天之眾生界，稱無上正等覺為現等覺。以何為四轉耶？我證知色、證知色集、證知色滅 、證知順色滅之道，證知受……想……行……識，證知識集、證知識滅、證知順識滅之道 。諸比丘！以何為色耶？諸比丘！四大種及四大種所造之色，名為色。依食之集而有色之 集，依食之滅而有色之滅。此順色滅之道者，是八支聖道。謂正見……乃至……正定者是 。……由觸之集而有受之集，由觸之滅而受之滅。……依觸之集而有想之集，由觸之滅而 想之滅。……依觸之集而有行之集，依觸之滅而有行之滅。……諸比丘！以何為識耶？諸 比丘！六識身是[謂]：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。依名色之集而有識之集 。依名色之滅而有識之滅。諸比丘！此名為識。依名色之集而有識之集。依名色之滅而有 識之滅。此順識滅道者，是八支聖道。謂正見……乃至……正定者是。」 這兩部聖典的說法，在五陰的集諦上，除了對色陰的集起因緣，有「愛喜集，是色集」與 「食集是色集」的差異外，其餘在受、想、行、識的集起因緣， 說法是一致無異。可是不論是「愛喜集，是色集」，或者是「食集是色集」，這兩種說法 都合乎「愛集是食集，食集故未來世生老病死、憂悲惱苦集」，也合 於「食乃以愛為因、以愛為集；食使有情或眾生存住，攝受為生」的共同說法。 「愛喜集是色集」或「食集是色集」，都是說「愛集是食集，食集故未來世生老病死、憂 悲惱苦集」，因為「未來世生」即是「六根生」，而「六 根」是色陰，所以才說「愛喜集是色集」或「食集是色集」。這兩種說法都契合《相應部 》『諦相應』14 經，解說苦諦是「六入處」，苦集諦是「喜貪、 渴愛」的說法。 如此可知，四聖諦的苦集諦，是貪喜、渴愛，而苦諦則是色、受、想、行、識等五陰，或 說是六入處。六入處即是六內入處的六根，有六根，才能有根、境為緣生識，根、境、識 的因緣稱為「觸（有六觸）」，緣「觸」生受、想、行。如是有了六入處的六根，才會生 起六識，加上受、想、行等三陰，即是五陰。 但是在目前為「部派誦本」形式的經說記載中，解說苦諦的五陰時，將五陰的色陰解說為 「四大」，這在《相應部》『蘊相應』56 經、《相應阿含》41,42 經都可見到，把原是 「色陰」的「六處」轉說為「四大」，不同於《相應部》『諦相應』14 經及『根相應』 53 經的指出色陰是「六處──眼、耳、鼻、舌、身、意」。 --

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