※ 引述《Uguar (fatboll)》之銘言： : 不可以將佛經上的『無』就直接理解成『沒有』....那這樣也不用行阿蘭那行了。 : 這樣就把經文解釋為『因為須菩提沒有行阿蘭那行，所以才是行阿蘭那行。』 : 那這樣佛弟子都不用修行了，因為沒有修行就是修行....這樣解法是會產生問題的。 : 從『我不作是念，我是離欲阿羅漢』就知道『實無有法名阿羅漢』的意義只是要 : 打破對證阿羅漢這件事的執取。並不是沒有證阿羅漢。 云何無明？善男子！一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處，妄認四大為自 身相，六塵緣影為自心相；譬彼病目見空中華，及第二月。善男子！空實無華，病者妄執 。由妄執故，非惟惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處。由此妄有輪轉生死，故名無明 看一下其他大乘經典的解釋吧。圓覺經用的比喻是：你所認為的身心，其實就像眼睛有病 的人看到空中有花，還有天上有兩個月亮。這些都是幻影。 請注意，經典的意思，不是說空中花和天上兩個月亮不要去執著他，也不是說空中花和天 上兩個月亮緣起性空，無常無我所以體性空。而是說根本沒有空中花，天上也沒有兩個月 亮，是你眼睛有病（無明）才會看到空中有花天上有兩個月亮，一切都是因為你有病起的 幻覺。 由經典用的比喻看來，「實無有法。名阿羅漢。」的「實無有法。名阿羅漢。」就是「根 本沒叫阿羅漢的東西」，不是大德您解釋的那一套。「實無」就是沒有，就這麼簡單，直 接，明白。 「無」就是「沒有」。 「無」就是「沒有」。 「無」就是「沒有」。 大德您不應該自己無法理解，修證到不了那個地步，就強行扭曲經文本來的意思，乃至到 達根原來文字完全不合的地步。您這種做法，就如同當今有人因為修證不了第四禪，就把 第四禪的標準降低，把未到地中的境界說成第四禪。 佛法可以這樣改經嗎？ 對末學來說。「因為沒有修行就是修行」這是說得通的。凡夫不修行，落在人我法我裡面 ，認為能修行的我真實有（如同大德您），所以輪轉生死。菩薩因為勤苦修行，發現能修 行的我以及所修行的法，都是唯心所現畢竟空寂。第一義中實無能修的我及所修的佛法， 「法尚應舍，何況非法」消滅了執著遠離顛倒夢想得到解脫。「沒有修行就是修行」這其 實說對了呢！大德您會這種反應，只能說大德您對如來畢竟無我之教產生恐懼。原因就是 您不承認阿賴耶識，所以您的能取、所取、人我、法我通通空不掉。 : 打不還手、罵不還口、兒子被打沒有知覺、自己被打沒有知覺、別人被打沒有知覺 : 這些都不是阿羅漢的境界，也跟無我沾不上邊，這樣只是石頭枯木而已。 : 針對一件事情做應有的反應不等於就是有三毒煩惱。 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有比丘名優波先那住王舍城寒林中塚間，蛇頭巖下迦 陵伽行處。時，尊者優波先那獨一於內坐禪。時，有惡毒蛇長尺許，於上石間墮優波先那 身上。優波先那喚舍利弗，語諸比丘：「毒蛇墮我身上，我身中毒，汝等駛來，扶持我身 出置於外，莫令於內身壞，碎如糠糟聚。」時，尊者舍利弗於近處住一樹下，聞優波先那 語，即詣優波先那所，語優波先那言：「我今觀汝色貌、諸根不異於常，而言中毒，持我 身出，莫令散壞，如糠糟聚，竟為云何？」 優波先那語舍利弗言：「若當有言：『我眼是我、我所；耳、鼻、舌、身、意，耳、鼻、 舌、身、意是我、我所；色、聲、香、味、觸、法，色、聲、香、味、觸、法是我、我所 ；地界，地界是我、我所；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界是我、我所； 色陰，色陰是我、我所；受、想、行、識陰，受、想、行、識陰是我、我所。』者，面色 諸根應有變異。我今不爾，眼非我、我所，……乃至識陰非我、我所，是故面色，諸根無 有變異。」 舍利弗言：「如是，優波先那！汝若長夜離我、我所、我慢繫著使，斷其根本，如截多羅 樹頭，於未來世永不復起，云何面色、諸根當有變異？」時，舍利弗即周匝扶持優波先那 身，出於窟外。優波先那身中毒碎壞，如聚糠糟。 來看點阿含經吧。優波先那尊者被毒蛇咬中，即將毒發斃命，卻能面不改色，跟舍利弗尊 者談論法義後，內心沒有絲毫掛念、擔憂安詳死去。優波先那被毒蛇咬到，馬上就要死都 毫不在意，我想「打不還手、罵不還口」應該對尊者來說更加簡單吧。當然我不是說尊者 神經麻痺，毫無知覺。而是他被毒蛇咬到的時候，因為尊者不認為五蘊是我，不執著五蘊 ，所以雖然感覺被咬，也知道即將死去。但是絲毫不起煩惱。 「打不還手、罵不還口...這些都不是阿羅漢的境界，也跟無我沾不上邊，這樣只是石頭 枯木而已。」看來優波先那尊者並非阿羅漢囉？ : 無我不是指我不存在，是指我的存在是不可靠的一種存在，是一種極不穩定的存在。 : 這種我會生會老會死。每段輪迴的五蘊都不同，如果五蘊中有真我，這個真我 : 也是不穩定不可靠的。 : 無我不是否定我的存在。 無我就是否定五蘊中有我的存在 無我就是否定五蘊中有我的存在 很重要再講一次 無我就是否定五蘊中有我的存在 「何所有故何所起，何所繫，何所著，何所見我，若未起憂、悲、惱、苦令起，已起憂、 悲、惱、苦重令增廣？」 　諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」 　佛告諸比丘： 「色有故，色起，色繫著故，於色見我，未起憂、悲、惱、苦令起，已起憂、悲、惱、苦 重令增廣；受、想、行、識亦復如是。 　諸比丘！於意云何？色為常耶？為非常耶？」 　答曰：「無常，世尊！」 　復問：「若無常者，是苦耶？」 　答曰：「是苦，世尊！」 「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起，繫著，見我，若未起憂、悲、惱、苦 令起，已起憂、悲、惱、苦重令增廣；受、想、行、識亦復如是。 ..... 經典說：於五蘊見我，就是產生憂悲惱苦的原因。不於五蘊見我，不執著，就不會有憂悲 惱苦 若無我就是「承認一個我，只是認為其無常不穩定」，那唯物論者不應該有憂悲惱苦。 若無我就是「承認一個我，只是認為其無常不穩定」，那唯物論者不應該有憂悲惱苦。 若無我就是「承認一個我，只是認為其無常不穩定」，那唯物論者不應該有憂悲惱苦。 若「無我」並不是否定我，而是「承認一個我，只是認為其無常不穩定」。那世界上一切 唯物論的人，都能做到認為「認為五蘊是我，只是這個我無常、不穩定的」。那一切唯物 論的，醫院的醫護，戰場上的老兵....等看過大量生死的人，應該都符合經典說的「無我 」，他們證量都應該至少有初果起跳，只要加點修行就能證四果。甚至根本不用修佛教的 禪修，修基督教的，或是去跟妙x禪師學禪定，練到正念正知不起「我」念都能算阿羅漢 才對。那恐怕有一堆經文要改寫。 若「無我」是「我的存在是不可靠的一種存在，是一種極不穩定的存在。..會生會老會死 ..」那唯物論的人應該都已經證無我，至少有初果，您說對不對？ 若「無我」是「我的存在是不可靠的一種存在，是一種極不穩定的存在。..會生會老會死 ..」那唯物論的人應該都已經證無我，至少有初果，您說對不對？ 很重要再問一次 若「無我」是「我的存在是不可靠的一種存在，是一種極不穩定的存在。..會生會老會死 ..」那唯物論的人應該都已經證無我，至少有初果，您說對不對？ --

※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 220.143.78.199 ※ 文章網址: https://webptt.com/m.aspx?n=bbs/Buddha/M.1422159007.A.C4F.html 「做出應有的反應」絕不等於「介意」或是產生「我要被...」的想法 女阿羅漢遇到暴力，性侵。那當然會採取逃跑，防禦等措施。但她心中絕對毫無恐怖、介 意。但若產生「他要侵害我」的想法，那就不是阿羅漢。經典中優波先那尊者，被蛇咬的 時候，連「靠！蛇咬我」的想法都沒有。所以能做到毒蛇咬到即將斃命，也面不改色。 同理，若不承認阿賴耶識的高僧，被一拳貓在臉上，他只是走開，換個地方繼續修行，那 就是沒有引發我見、我執煩惱。但若被貓一拳在臉上，內心出現強烈「你幹嘛打我！」的 念頭，即使後來壓了下去，那也是我見煩惱。若生氣那就是更粗重的煩惱了。 ※ 編輯: d8888 (220.143.78.199), 01/25/2015 12:23:59 ※ 編輯: d8888 (220.143.78.199), 01/25/2015 12:43:20 ※ 編輯: d8888 (220.143.78.199), 01/25/2015 12:44:37 ※ 編輯: d8888 (220.143.78.199), 01/25/2015 12:45:38 ※ 編輯: d8888 (220.143.78.199), 01/25/2015 12:48:16 昔有尊者舍利弗目連。遊諸聚落。到瓦師所。值天大雨。即於中宿。會值窯中先時有一牧 牛之女。在後深處。而聲聞人。不入定時。無異凡夫。故不知見。彼牧牛女。見舍利弗目 連其容端政。心中惑著。便失不淨。尊者舍利弗目連。從瓦窯出。仇伽離善於形相。觀人 顏色。知作欲相不作欲相。見牧牛女在後而出。其女顏色。有成欲相。不知彼女自生惑著 而失不淨。即便謗言。尊者舍利弗目連。婬牧牛女。 這是經典上的故事，阿羅漢尊者被誣指與女人發生性關係。請問阿羅漢聖人有沒有起瞋回 嘴？這不是罵不還口打不還手嗎？ 阿羅漢維持生命或抵抗性侵，是為了維護梵行、入滅因緣不到、要繼續聞法精進....而不 是貪生怕死。所以若不是妨礙到這些目的，阿羅漢確實是打不還手，罵不還口，你要命就 給你，完全不在意，自我防衛都省了。「罵不還口、打不還手」當然是阿羅漢聖跟一般凡 夫截然不同的地方之一。 ※ 編輯: d8888 (220.143.78.199), 01/25/2015 13:08:06 當然不是。打不還手罵不還口有很多原因，有人是不敢，或是修養好可以把瞋恨壓下去。 但因為斷無明，絲毫無貪嗔癡所以打不還手，罵不還口就只有阿羅漢能做到。 反過來說，若被打被罵，因為起瞋所以還手還口，那一定不是阿羅漢。 ※ 編輯: d8888 (220.143.78.199), 01/25/2015 13:37:44