※ 引述《dans (邀棋前請先知會)》之銘言： 1. 我沒有主張佛學是科學。 我說的是：佛教系統描述的「現象」可以用「科學方法」檢驗，是「可否證」的。 而所謂「科學方法」、「可否證」等等也不過是假名， 我表達的是它們是可基於現實觀測結果提高或降低可信度的， 因而人們可因經驗上的證據理性地相信它， （比如本身有神通，或見證極可信的他人神通事蹟） 因此，它們和「純粹的信仰」本質上是不同的。 反過來說，什麼東西是「純粹的信仰」呢？ 比如「上帝全知、全能、主宰一切」， 如果全知、全能的意義確如字面所述允許任何可能， 這種主張將是不能被經驗檢證的， 因為不管你看到什麼證據，都能說是上帝造的。 或者，小叮噹能自由穿梭過去未來， 又有無限可能性的道具（比如能消除看過他的人的記憶）， 那麼這整套「小叮噹理論」也可能無法被經驗檢證。 2. 我舉針灸論文的例子應該很明顯， 該研究主題「Ｘ針灸手法可減少經痛」當然是科學假說， 該論文當然是一篇科學論文， 該期刊當然是科學期刊。 如果該論文的結論是正面的， 人們應該大部分會同意「Ｘ針灸手法可減少經痛」是科學事實。 而該論文並沒有解釋為什麼Ｘ針灸手法可能減少經痛。 因此，人們一般所謂科學假說、科學論文、科學期刊、科學事實， 指稱的大約是經過嚴謹方法驗證過的東西罷了， 與有沒有對現象提出解釋無關。 3. 所謂「科學知識體系」也不一定需要對現象提出解釋。 臨床醫學、電腦科學這類一般稱為「應用科學」， 它們的目標是透過實證的方法探索 how，而非探索 why 的問題。 比如對Ｘ病的研究， 我們可以研究Ｘ病的罹患者有多少比例出現哪些症狀， 研究各症狀分別好發於哪些年齡、性別、種族， 研究如何用設計診斷指標， 研究Ａ、Ｂ、Ｃ療法有沒有效，哪個效果好，對哪類人效果好，副作用如何等等。 大多數人應該會同意上述「對Ｘ病的研究」足夠組合成一個科學的知識體系， 即使它完全沒有回答任何一個「為什麼」： 為什麼會得Ｘ病？unknown 為什麼Ｘ病好發於男生多於女生？unknown 為什麼Ｙ檢測法檢測Ｘ病的的敏感度是95%？unknown 為什麼Ａ療法有效？unknown 為什麼Ａ療法對孕婦使用會造成胎兒畸形？unknown 當然，基於對世界的好奇，能夠回答更多 why 的問題總是多多益善， 但以「必須回答 why」作為「科學知識體系」的必要條件，似乎有點偏激了 :) 4. 關於醫生看病和宅男修電腦，之所以一般不被認為是科學， 我想主要是因為它們沒有提出足夠結構化、系統化的理論， 如果該醫生能夠為比如處理某病的方法提出具體、結構化的流程、理論， 並且被實驗證實的確對某病足夠有效，我想那套理論是可以被科學社群接受的。 同樣的，如果能夠搞一套具體化的比如宅男修電腦流程 CPR， (CPR = Computer Problems Repair...XD) 我想也是可以被科學界接受的。 5. 至於如何科學化研究神通？ 我之前論述過， 1)首先，我們必須確認神通真的存在， 2)接著，我們可以根據神通者對他觀察到的現象的描述，一一設計進一步的研究； 當然，我們也可以參考佛教的描述，透過這些神通者的觀察找答案。 然而這一切都必須要： 1.存在會神通的人 2.該人願意被研究 但事實上我沒有遇到符合以上條件的對象， 因此我必須承認我提不出任何更加具體的方法， 除非有那個機緣。 而且，如果我前面說的「真人不露相」是對的， 我們恐怕幾乎不可能找到任何願意讓你做公開研究的神通者。 此時我們頂多能像之前提到的小明、小華一樣， 使用個案引導＋通案研究的模式確認神通的存在。 如果可以用這種方法確認「依ＯＯ法修行能得神通」 （比如Ｎ個神通者都是用這個方式得到神通的） 那麼我們就有信心自己去修行ＯＯ法，自證神通， 證得神通後，當然就能進一步驗證佛教描述的許多現象是否存在。 當然，這種作法本身就是低調路線，不符合科學公開的特性。 但儘管如此，它也會是一套evidence based的可信路線，而不是純粹的信仰。 --

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