自由民主的社會，「宗教信仰自由」好像已經變成所向無敵的尚方寶劍，劍一出鞘，所有 人基本上都只能乖乖閉嘴。不過，我們來探討一下「宗教信仰自由」這個原則本身，也是 一件蠻有意思的事。 信的自由？還是不信的自由？ 從歷史上來看，「宗教信仰自由」觀念的形成，應該始于政教分離。1789年，法國的《人 權宣言》第一次提出：「任何人都不得因其意見、甚至信教的意見而遭受幹涉。」放在當 時宗教勢力強大的時空背景下，所謂「信教的意見」，顯然更多的是指與教會相左的意見 。 而1791年生效的美國憲法修正案第 1 條，規定國會不得制定確立信仰宗請或禁止信仰宗 教的法律，聯想到基督教在美國傳統的根基，不難看出這一規定是為了排除國家利用政權 確立國教並強制公民信仰的可能，常常簡稱「不得確立國教」條款。 在政教分離的特定歷史時期，「宗教信仰自由」這個原則最初的確立，更多的是為了剝奪 教會在政治上的權利，並進而賦予人民「不信」的自由。 「民主」與「宗教」的悖論 不管宗教信徒們承認與否，在大多數正常的已經世俗化的國家，相比政教合一的輝煌時期 ，宗教勢力的式微和話語權的逐漸喪失都是不爭的事實。 在宗教和世俗的力量對比發生逆轉之後，「宗教信仰自由」則往往成為了宗教徒們受到迫 害時的護身符。 雖然「宗教信仰自由」帶了「宗教」兩個字，但這種話語模式，卻完全是一種世俗化的思 維。大多數的宗教，尤其是基督教、伊斯蘭教等獨尊一元神的宗教，是不可能自發地外化 出「信和不信同樣自由；不同宗教和派別之間相互平等」這樣的精神來的。「宗教信仰自 由」是站在一個高于各種宗教之上的立場所提出來的，而諷刺的是，宗教自身卻顯然不承 認有這樣一個更高的立場存在。 維護「宗教信仰自由」是符合「民主」所追求的價值的，而某些宗教倡導的「絕對偶像崇 拜」卻又與民主精神背道而馳。 雖然「信教的自由」和「不信教的自由」在權利上是平等的，然而「不信教」的人並不存 在一個類似宗教團體的嚴密組織來主張自己信仰上的權利，因此「宗教信仰自由」也許某 種程度上可以看作是世俗社會對于宗教勢力消極妥協的一種中庸態度。 邪教為什麼沒有信仰的自由？ 在不同的歷史時期，在不同的國家、不同的文化、不同的價值觀對于「邪教」有著不同的 定義。 宗教改革運動之後，由于基督教發生分裂，不同教派之間相互視為「異端」和「邪教」。 天主教會控制的國家也曾經把伊斯蘭教和新教定為邪教。而在一些伊斯蘭教國家，基督教 是受禁止的，只有伊斯蘭教才是正宗的宗教信仰。非洲某些以伊斯蘭教為主的國家，甚至 把部份基督教團體定為「邪教」，對其信徒進行清洗和屠殺。 很顯然，對于「邪教」的定義決定了一個宗教的命運，而這種定義的權利往往被出于某種 目的而人為地加以濫用。 當今世界大多數所謂公認的「邪教」，在形式上、本質上基本符合「宗教」的定義， 「邪教」所提出的種種千奇百怪的理論，同樣也是科學無法証偽的。排除掉那些極端的 ，「破壞性的」，詐騙斂財的例子，為什麼邪教不被社會所接納，不被法律所允許呢？鑒 于「一元神宗教」的高度排他性，以及主流宗教和邪教在人數上和力量對比上的巨大懸殊 ，這是不是一種多數的暴政？ 對宗教信仰的限制 既然權利和義務是相伴的，宗教信仰也必然不可能有絕對的自由。這種限制並不僅限于我 們通常所能想象到的諸如危害公共安全、損害他人利益。 在世界公認的宗教信仰高度自由的美國，由于傳統宗教勢力的強大，法律對于宗教的限制 也無處不在，以確保「政府在對待宗教的態度上嚴守中立」的憲法精神。僅以公立學校為 例，法律禁止在學校內朗讀聖經和吟誦主禱文，禁止公開張貼十戒，禁止校方創作祈禱文 ……事實上，美國在司法實踐中通過1940年代至1980 年代的眾多著名判例，確立了一系 列對于宗教信仰的限制。這些往往都被鼓吹美國式自由的人刻意忽視。有興趣了解這些生 動案例的，可以參考閱讀傑羅姆.巴倫和托馬斯.迪恩斯合著《美國憲法概論》第八章-「宗 教自由」。 --

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