自由民主的社会，「宗教信仰自由」好像已经变成所向无敌的尚方宝剑，剑一出鞘，所有 人基本上都只能乖乖闭嘴。不过，我们来探讨一下「宗教信仰自由」这个原则本身，也是 一件蛮有意思的事。 信的自由？还是不信的自由？ 从历史上来看，「宗教信仰自由」观念的形成，应该始于政教分离。1789年，法国的《人 权宣言》第一次提出：「任何人都不得因其意见、甚至信教的意见而遭受干涉。」放在当 时宗教势力强大的时空背景下，所谓「信教的意见」，显然更多的是指与教会相左的意见 。 而1791年生效的美国宪法修正案第 1 条，规定国会不得制定确立信仰宗请或禁止信仰宗 教的法律，联想到基督教在美国传统的根基，不难看出这一规定是为了排除国家利用政权 确立国教并强制公民信仰的可能，常常简称「不得确立国教」条款。 在政教分离的特定历史时期，「宗教信仰自由」这个原则最初的确立，更多的是为了剥夺 教会在政治上的权利，并进而赋予人民「不信」的自由。 「民主」与「宗教」的悖论 不管宗教信徒们承认与否，在大多数正常的已经世俗化的国家，相比政教合一的辉煌时期 ，宗教势力的式微和话语权的逐渐丧失都是不争的事实。 在宗教和世俗的力量对比发生逆转之後，「宗教信仰自由」则往往成为了宗教徒们受到迫 害时的护身符。 虽然「宗教信仰自由」带了「宗教」两个字，但这种话语模式，却完全是一种世俗化的思 维。大多数的宗教，尤其是基督教、伊斯兰教等独尊一元神的宗教，是不可能自发地外化 出「信和不信同样自由；不同宗教和派别之间相互平等」这样的精神来的。「宗教信仰自 由」是站在一个高于各种宗教之上的立场所提出来的，而讽刺的是，宗教自身却显然不承 认有这样一个更高的立场存在。 维护「宗教信仰自由」是符合「民主」所追求的价值的，而某些宗教倡导的「绝对偶像崇 拜」却又与民主精神背道而驰。 虽然「信教的自由」和「不信教的自由」在权利上是平等的，然而「不信教」的人并不存 在一个类似宗教团体的严密组织来主张自己信仰上的权利，因此「宗教信仰自由」也许某 种程度上可以看作是世俗社会对于宗教势力消极妥协的一种中庸态度。 邪教为什麽没有信仰的自由？ 在不同的历史时期，在不同的国家、不同的文化、不同的价值观对于「邪教」有着不同的 定义。 宗教改革运动之後，由于基督教发生分裂，不同教派之间相互视为「异端」和「邪教」。 天主教会控制的国家也曾经把伊斯兰教和新教定为邪教。而在一些伊斯兰教国家，基督教 是受禁止的，只有伊斯兰教才是正宗的宗教信仰。非洲某些以伊斯兰教为主的国家，甚至 把部份基督教团体定为「邪教」，对其信徒进行清洗和屠杀。 很显然，对于「邪教」的定义决定了一个宗教的命运，而这种定义的权利往往被出于某种 目的而人为地加以滥用。 当今世界大多数所谓公认的「邪教」，在形式上、本质上基本符合「宗教」的定义， 「邪教」所提出的种种千奇百怪的理论，同样也是科学无法证伪的。排除掉那些极端的 ，「破坏性的」，诈骗敛财的例子，为什麽邪教不被社会所接纳，不被法律所允许呢？鉴 于「一元神宗教」的高度排他性，以及主流宗教和邪教在人数上和力量对比上的巨大悬殊 ，这是不是一种多数的暴政？ 对宗教信仰的限制 既然权利和义务是相伴的，宗教信仰也必然不可能有绝对的自由。这种限制并不仅限于我 们通常所能想象到的诸如危害公共安全、损害他人利益。 在世界公认的宗教信仰高度自由的美国，由于传统宗教势力的强大，法律对于宗教的限制 也无处不在，以确保「政府在对待宗教的态度上严守中立」的宪法精神。仅以公立学校为 例，法律禁止在学校内朗读圣经和吟诵主祷文，禁止公开张贴十戒，禁止校方创作祈祷文 ……事实上，美国在司法实践中通过1940年代至1980 年代的众多着名判例，确立了一系 列对于宗教信仰的限制。这些往往都被鼓吹美国式自由的人刻意忽视。有兴趣了解这些生 动案例的，可以参考阅读杰罗姆.巴伦和托马斯.迪恩斯合着《美国宪法概论》第八章-「宗 教自由」。 --

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