「信仰不是一種純粹的理性，以我個人為例，信仰基督教的過程艱辛痛苦，為 了解決內心的困惑，曾花了五年之久的時間遍訪各教會。 『為什麼瑪利亞是處女，卻能生下耶穌？』 　 　『為什麼被釘在十字架上的耶穌，後來會復活？』 　後來我了解，這些問題都不能靠理性得到解答。但那五年之中，這類問題每 天讓我困擾、痛苦。後來我突然覺悟，沒有必要完全從理性的角度看待這些 問題，如果你要信仰，很簡單，就是相信耶穌真的會復活。」 －李登輝著《武士道解題》 　　本篇文章用意在於補述過去未觀察到的點。一般非教徒認為，教徒的邏輯 不好，遭遇挑戰時會用純粹信仰作回應，而依此對於基督教作出論斷。但實際 上教徒不見得邏輯不好，只是他們已經先設好一個前提，那就是對上帝的信心 。在這個前提不會有任何變動之下作解釋，其實教徒是很合乎邏輯的。本篇由 這個出發點出發作其它不同於第一篇的討論。 一、不可驗證性 　　西遊記當中，玉皇大帝面臨孫悟空的挑戰先是招安，之後開戰時除了要二 郎神與挪吒與之一搏外，更不惜請出外籍傭兵如來佛祖相助而收服孫悟空。但 身為眾神之首的玉皇大帝理應法力無邊，為何不親自出手早點解決？因為一出 手，實力就會被衡量，缺乏神秘感則易引起自認實力更強者的挑戰，所以選擇 不出手。（詳情可閱「西遊記與中國政治」，蕯孟武著） 　　基督教其實也是如此，雖然聖經記載過許多上帝與耶穌展現的大能，但時 至今日教徒無一是親眼目睹諸如諾亞方舟、使人復活等不可能的任務，但為什 麼仍然堅貞追隨？其實就是因為無法親眼目睹，所以提供絕大空間解釋。例如 末日來臨耶穌再回的時間無人可知；死後升天墜獄也無人親臨作證，雖然這都 無法證實真有其事，但反過來說也無法證明沒這回事。因為無法驗證，所以在 信心不變下，無法推翻。 　　有名的失敗案例就是日本，戰前在國家神教的倡導下，天皇作為現代神的 地位，理應帶領日本打贏一切的戰爭，而他的地位也如同神明一般。但是最終 日本戰敗，天皇也被迫發表自己是人不是神的宣言，一時間使得日本神道大受 打擊，所幸除了國家神教外尚有其它神道教派，加上傳統悠久深植人心，才不 至於被全盤否定。不過要重回天皇神格化的時代已不可能，因為天皇的「神力 」是可以被驗證，這是作為「人」的身份行「神格化」需要面對的風險，但是 上帝沒有這樣的風險。 二、律法彈性 　　以因信稱義為基礎的基督教，理論上若是堅定信仰上帝，則死後必然得救 。既然不是律法稱義，為什麼眾人還是努力服從聖經教導？當然，教徒大多會 回答既已領受神的恩典，當然必須服從祂的指示。但實際上深入發現問題不見 得這麼直覺。依照正統基督教的說法，人死後，不論信與不信都要接受末日審 判，若是上帝發現這個人是堅定信仰上帝，身上即有耶穌寶血贖去原罪而得永 生；反之則墜火湖。 　　問題在於上帝既然會去評估這人信與不信，其評價基礎為何雖然我們不能 很明確了解，但對於教徒而言，行聖經教導自然是重要關鍵之一。因為我們很 難想像既已堅信上帝，但行事作為卻不服從聖經教誨，這明顯會被認知為假信 ，所以死後審判還是極可能墜獄。在這樣的情況下，最保險的方法還是盡可能 的滿足聖經的教導。 　　不過眾所皆知，不可能時時刻刻滿足聖經的要求，所以當不滿足時教徒通 常會選擇禱告懺悔，又因為堅信上帝為全善，所以必然會原諒這種無心的錯誤 。所以教徒一定會認知到不能完全不守聖經教導，否則可能死後無法得救；但 是又因不是百分之百必然要服從到底，只要有心改過則上帝會原諒，所以有這 樣的彈性不至於讓教徒因為嚴苛過度而導致跌倒。 三、永遠正確性 　　基於對上帝的信心不變，而上帝是全知全能這點不變，導出的結果就是上 帝永遠正確，必然有其道理存在。也因此，禱告的結果如自己所願，不用說一 定是上帝的恩典；如果不如自己所願，也一定是上帝另有考量，或者應許在之 後。 　　這時一定有非教徒會質疑兩點：第一點是為什麼不管是什麼結果，都是上 帝詳細為自己設想，本意是好的，即使無法理解也不會認為這信仰是有問題的 。第二點是為什麼其它非教徒在發展上有好結果時，不會想到他們沒和上帝有 所聯結但卻有不遜於教徒的結果。 　　其實這以教徒的出發點來說都是很簡單的問題，第一點因為已經確認上帝 的永遠正確性，所以最多只會認知現在的狀況難以理解，但難以理解不代表日 後無法理解或是人力所能理解，因此不構成問題。第二點則是非教徒亦是上帝 所造，基於神愛世人的立場，祂不會刻意在此構成偏私，只是在世時難以得到 上帝精神的幫助（因為未建立與上帝的關係），而死後則因未將罪交予祂手上 而無法永生。 　　當然，不是每個教徒都是這樣解釋，但是可以注意到的是無論怎麼解釋， 都是立基於上帝的永遠正確性，而教徒對上帝的信心不會動搖所推導而出的解 釋。 四、群聚性 　　同類相聚向來是人的天性，在基督教中更是如此。除了每週日固定有的禮 拜，可以將教徒齊聚一堂堅定信心外，平時的人際關係聯結更是如此。當一整 群與自己信仰相同的人在一起時，無論是分享見證或是討論經文，都是種信心 增強的過程，在這當中會了解到自己並非孤單，還有許多同樣意識的朋友在； 另一方面因為現實生活中不是眾人都是教徒，所以更會期待與教徒的相見分享 ，無形中沒有強制拘束力的主日禮拜或是服事都增強了吸引力。 　　有了這樣的特性之後，排他性就會跟著加強，對於信仰的挑戰必然會盡量 避免接觸，或者是另尋解釋來強化自己的信心。要強化自己的信心除了靠自己 外，也要靠其他教徒的幫助，一方面從他們不同的觀點解釋自己的疑惑；另一 方面與他們的接觸增加自己對信仰的安心感。所以久而久之，虔誠的教徒最知 己的朋友多半也會是教徒，而不易對非教徒敞開心扉。 五、小結 　　其實上述的特性往往不單發生在基督教，在其它宗教或是一些現實的案例 也都可見，只是因為本篇討論基督教，所以從基督教的狀況作初步分析，而無 意單指僅基督教如此，或者說明基督教是錯誤的。 　　面對信仰時，有時候真的就是單純的信心，所謂的邏輯對錯，是因為雙方 對邏輯的前提認識不同。在單純信心下的邏輯與純理性下的邏輯前提自然會有 不同風貌。現在科學的邏輯是後者，所以當然會認為前者的邏輯有所問題，不 過這不代表教徒邏輯不好，而是他們堅定的選擇了另一套他們接受的邏輯。 　　或許，信仰就是這麼簡單，只要單純有了信心就可以信仰。也或許信仰就 是這麼困難，沒有辦法接受這套說辭與價值就無法相信。每個人有自己的選擇 ，就如同地球上沒有任何人的思維完全一致一樣，在這樣的狀況當中，呈現人 類世界目前形形色色的風貌。 --

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