上一次我們提到，三世（過去、現在、未來）其實是不可分割的一體。認為「時間」由未 來來到現在，由現在流逝為過去，過去、現在、未來這三者歷歷分明，不相逾越，其實是 一種錯覺。人對時間的感覺，就是從自心心念的遷變而來。這是為什麼一般人，往往因心 境的不同，而對時間長短的感受有極大的差別。在靜坐之時，很多人覺得時間過得很慢， 這是因為心雜亂紛飛，不能安住所致。若能收攝一心，可能而數十分鐘已過去了，感覺只 是一剎那。對此人而言，在定中的時空與身心已與其他人截然不同了。 「一心不亂」能達到什麼程度？這是無限量的。了解這一點，就知道高僧大德能入定 十天半個月，甚至於菩薩、聖者能入定千百年，決不是虛妄之談，只看定力深淺。而最高 的一心不亂，即是無念；既是無念，則時空盡泯，寰宇無蹤，老和尚所謂「釋迦牟尼佛也 找不到你！」 上次也提到，一切有為法，皆是生滅無常，但是有為法生、住、滅這個過程確又是無 間斷、不可分的。所以，要指出一個蘋果何時生成，何時壞滅，是不可能的。這即是不生 不滅。這個蘋果，事實上，與蘋果樹，乃至於整個山河大地，皆是在一個共同的，不可分 割的，無止盡的遷流變異之中。故不生不滅，不是靜止不動，而是指法與法（物與物）之 間，這種不可分割，而又無常流變的現象。不可分割，故無自相（我相）、他相，自、他 的獨立生滅是虛妄的，是錯覺。無常流變，故法無定法；因緣聚合，似乎有各別相（如蘋 果）生起，因緣散滅，似乎有各別相壞滅。眾生在這似有相中，便起了種種的貪愛執著； 似無相時，便起了悲傷怨惱。其實一切法，非有相，非無相，不屬有、無兩邊，故稱「中 道」；看破此一切虛妄之相，即是「實相」。一切法無有定性，故稱為空性。如龍樹說： 觀諸法生時、住時，則為有見相；觀諸法老時、壞時，則為無見相；三界眾生，多著 此二見相。是二種法，虛誑不實……若不墮此有、無見，得中道實相。（卷十五） 我們再從另一個角度來了解諸法為何是不生不滅，為何其生、住、滅三相是虛妄的。 龍樹說： 行者觀心生滅，如流水、燈燄，此名入空智門。何以故？若一時生，餘時中滅者，此 心應常。何以故？此極少時中無滅故。若一時中無滅者，應終始無滅。 若任何一個法--一個心念，一個現象、一個物件，若能暫時停留一秒鐘完全不變，那 它就應該永遠不變，永遠不滅。為什麼？如前所說，任何有為法的變化，是牽涉到整個宇 宙、整個法界，沒有法是獨立存在的。所以永嘉大師說：「一性圓通一切性，一法遍含一 切法。」若一個心念可以停留一秒鐘，表示它在這一秒鐘之中，是一個獨立存在的個體， 與整個法界脫離了關係，也就是獨立於此法界之外，那麼它永遠不可能與此法界產生任何 關係。而事實並沒有任何法是如此的。所以，任何法，心念也好，物質也好，只要有所變 化（而有為法必定是有變化），就表示它是時時在變異之中，沒有一刻是不變的。如此觀 察思惟，則能悟入空性的智慧。 復次，佛說有為法皆有三相。若極少時中生而無滅者，是為非有為法。 更何況，心念、物質，皆是有為法。若有一法能停留一剎那不變的話，那麼在這一剎 那，它就不是有為法，而是無為法了。若是無為法，豈可再有變異？ 由此可知，生、住、滅三相，不可能各別生起。若有一法，在其生起的一剎那，沒有 住、滅的話，它當下便是無為法了，因為在這一剎那它沒有變異。同樣的，若一法住時， 沒有生、滅，它便是無為法，永遠不應改變。 生、住、滅三相既非各別生起，那麼它們是同時存在的嗎？龍樹說： 又生滅性相違，生則不應有滅，滅時不應有生。以是故，一時不可得，異亦不可得， 是即無生。若無生則無住、滅。 「生」的定義，就是與「滅」相違，怎可能同時並存？所以，生、滅同時也不可能， 不同時也不可能。這顯示了我們對於物質界、精神界，一切法有生有滅的觀念，是錯誤的 ，根本是自我矛盾的，不符合事實觀察。也因此，佛法中說一切法，生不可得，滅不可得 ，是即無生無滅。在整個法界的渾然流變之中，似有自、他相生，似有自、他相滅。 了解這個道理，則能不落入生與滅、有與無、常與斷等二邊的分別，如三祖信心銘所說， 「法無異法，妄自愛著」、「心若不異，萬法一如」。離此二邊，名為中道。而事實上， 離無所離，所謂生滅，本來即是不生不滅；生滅是假相故，一切有為法，即是無為法；而 眾生本自無縛，只因落入二邊分別，見有自他相，於相妄生愛著，故稱為迷。 了解了一切法，沒有一刻是靜止不動的，則世間沒有所謂「靜止」，一切法皆是在動 當中。科學家也證實了這一點：原子或能量，沒有一刻是靜止不動的。一切看起來靜止的 東西，桌子，石頭，高山，大地，皆在運動，只是我們的心粗，不覺察而已。若然，則「 動」「靜」這種分別並不是相違背的，動、靜也是一如的。流水也在動，桌子也在動，只 是流水動的程度比較大。然而一切都在動，只是動的程度有差別，在邏輯上，等於說一切 都是靜的，只是靜止的程度有差別。桌子是靜，流水也是靜，只是桌子比較靜；「動」、 「靜」只是描述相對運動（relative motion）的兩個不同的名相。我們以為打坐是靜， 走路是動，其實打坐也是動，走路也是靜。 這代表什麼呢？我們以為靜坐時，外無雜擾，內身不動，可以得到禪定。其實靜坐時 ，內外也不是不動，只是「比較靜」。既如此，則知禪定的心，本來不是須要依靠靜止的 內外境；真正的禪定，不是靜止的心，因為根本沒有絕對的靜止。不論內外環境是「比較 靜」或「比較不靜」，心都能不為境界所動，才是真正的禪定。如六祖言：「若見諸境心 不亂者，是真定也。」如此可知，無論在何時何地，心都可以在定中的，這即是「不出不 入」的大定。 為什麼心時時可以在定中？這念心本來無住--沒有一個念頭能停止一剎那。唯其如此 ，它也本來時時在定中。為什麼呢？心無所住，則無所執；無所住則動、靜不二，無所執 則定、亂無別，定亂無別即是不出不入的大禪定。如龍樹言：「菩薩不取亂相，亦不取禪 定相；亂、定相一故，是名禪波羅蜜。」故我們禪堂中有一句話：「動靜元是虛妄，日用 一切現成」。六祖言：「本性自淨自定。」自心本無住，無住即是涅槃，此心本在定中， 只是見境生心，忽而貪此，忽而憎彼，假名為亂心。了達一切相皆是不實，皆是空性（不 定性，變易性，無自性），心能無所著，能作主，即是自在解脫。了達此理，生死、涅槃 ，有為、無為，本來無二。 --

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