上一次我们提到，三世（过去、现在、未来）其实是不可分割的一体。认为「时间」由未 来来到现在，由现在流逝为过去，过去、现在、未来这三者历历分明，不相逾越，其实是 一种错觉。人对时间的感觉，就是从自心心念的迁变而来。这是为什麽一般人，往往因心 境的不同，而对时间长短的感受有极大的差别。在静坐之时，很多人觉得时间过得很慢， 这是因为心杂乱纷飞，不能安住所致。若能收摄一心，可能而数十分钟已过去了，感觉只 是一刹那。对此人而言，在定中的时空与身心已与其他人截然不同了。 「一心不乱」能达到什麽程度？这是无限量的。了解这一点，就知道高僧大德能入定 十天半个月，甚至於菩萨、圣者能入定千百年，决不是虚妄之谈，只看定力深浅。而最高 的一心不乱，即是无念；既是无念，则时空尽泯，寰宇无踪，老和尚所谓「释迦牟尼佛也 找不到你！」 上次也提到，一切有为法，皆是生灭无常，但是有为法生、住、灭这个过程确又是无 间断、不可分的。所以，要指出一个苹果何时生成，何时坏灭，是不可能的。这即是不生 不灭。这个苹果，事实上，与苹果树，乃至於整个山河大地，皆是在一个共同的，不可分 割的，无止尽的迁流变异之中。故不生不灭，不是静止不动，而是指法与法（物与物）之 间，这种不可分割，而又无常流变的现象。不可分割，故无自相（我相）、他相，自、他 的独立生灭是虚妄的，是错觉。无常流变，故法无定法；因缘聚合，似乎有各别相（如苹 果）生起，因缘散灭，似乎有各别相坏灭。众生在这似有相中，便起了种种的贪爱执着； 似无相时，便起了悲伤怨恼。其实一切法，非有相，非无相，不属有、无两边，故称「中 道」；看破此一切虚妄之相，即是「实相」。一切法无有定性，故称为空性。如龙树说： 观诸法生时、住时，则为有见相；观诸法老时、坏时，则为无见相；三界众生，多着 此二见相。是二种法，虚诳不实……若不堕此有、无见，得中道实相。（卷十五） 我们再从另一个角度来了解诸法为何是不生不灭，为何其生、住、灭三相是虚妄的。 龙树说： 行者观心生灭，如流水、灯焰，此名入空智门。何以故？若一时生，余时中灭者，此 心应常。何以故？此极少时中无灭故。若一时中无灭者，应终始无灭。 若任何一个法--一个心念，一个现象、一个物件，若能暂时停留一秒钟完全不变，那 它就应该永远不变，永远不灭。为什麽？如前所说，任何有为法的变化，是牵涉到整个宇 宙、整个法界，没有法是独立存在的。所以永嘉大师说：「一性圆通一切性，一法遍含一 切法。」若一个心念可以停留一秒钟，表示它在这一秒钟之中，是一个独立存在的个体， 与整个法界脱离了关系，也就是独立於此法界之外，那麽它永远不可能与此法界产生任何 关系。而事实并没有任何法是如此的。所以，任何法，心念也好，物质也好，只要有所变 化（而有为法必定是有变化），就表示它是时时在变异之中，没有一刻是不变的。如此观 察思惟，则能悟入空性的智慧。 复次，佛说有为法皆有三相。若极少时中生而无灭者，是为非有为法。 更何况，心念、物质，皆是有为法。若有一法能停留一刹那不变的话，那麽在这一刹 那，它就不是有为法，而是无为法了。若是无为法，岂可再有变异？ 由此可知，生、住、灭三相，不可能各别生起。若有一法，在其生起的一刹那，没有 住、灭的话，它当下便是无为法了，因为在这一刹那它没有变异。同样的，若一法住时， 没有生、灭，它便是无为法，永远不应改变。 生、住、灭三相既非各别生起，那麽它们是同时存在的吗？龙树说： 又生灭性相违，生则不应有灭，灭时不应有生。以是故，一时不可得，异亦不可得， 是即无生。若无生则无住、灭。 「生」的定义，就是与「灭」相违，怎可能同时并存？所以，生、灭同时也不可能， 不同时也不可能。这显示了我们对於物质界、精神界，一切法有生有灭的观念，是错误的 ，根本是自我矛盾的，不符合事实观察。也因此，佛法中说一切法，生不可得，灭不可得 ，是即无生无灭。在整个法界的浑然流变之中，似有自、他相生，似有自、他相灭。 了解这个道理，则能不落入生与灭、有与无、常与断等二边的分别，如三祖信心铭所说， 「法无异法，妄自爱着」、「心若不异，万法一如」。离此二边，名为中道。而事实上， 离无所离，所谓生灭，本来即是不生不灭；生灭是假相故，一切有为法，即是无为法；而 众生本自无缚，只因落入二边分别，见有自他相，於相妄生爱着，故称为迷。 了解了一切法，没有一刻是静止不动的，则世间没有所谓「静止」，一切法皆是在动 当中。科学家也证实了这一点：原子或能量，没有一刻是静止不动的。一切看起来静止的 东西，桌子，石头，高山，大地，皆在运动，只是我们的心粗，不觉察而已。若然，则「 动」「静」这种分别并不是相违背的，动、静也是一如的。流水也在动，桌子也在动，只 是流水动的程度比较大。然而一切都在动，只是动的程度有差别，在逻辑上，等於说一切 都是静的，只是静止的程度有差别。桌子是静，流水也是静，只是桌子比较静；「动」、 「静」只是描述相对运动（relative motion）的两个不同的名相。我们以为打坐是静， 走路是动，其实打坐也是动，走路也是静。 这代表什麽呢？我们以为静坐时，外无杂扰，内身不动，可以得到禅定。其实静坐时 ，内外也不是不动，只是「比较静」。既如此，则知禅定的心，本来不是须要依靠静止的 内外境；真正的禅定，不是静止的心，因为根本没有绝对的静止。不论内外环境是「比较 静」或「比较不静」，心都能不为境界所动，才是真正的禅定。如六祖言：「若见诸境心 不乱者，是真定也。」如此可知，无论在何时何地，心都可以在定中的，这即是「不出不 入」的大定。 为什麽心时时可以在定中？这念心本来无住--没有一个念头能停止一刹那。唯其如此 ，它也本来时时在定中。为什麽呢？心无所住，则无所执；无所住则动、静不二，无所执 则定、乱无别，定乱无别即是不出不入的大禅定。如龙树言：「菩萨不取乱相，亦不取禅 定相；乱、定相一故，是名禅波罗蜜。」故我们禅堂中有一句话：「动静元是虚妄，日用 一切现成」。六祖言：「本性自净自定。」自心本无住，无住即是涅盘，此心本在定中， 只是见境生心，忽而贪此，忽而憎彼，假名为乱心。了达一切相皆是不实，皆是空性（不 定性，变易性，无自性），心能无所着，能作主，即是自在解脱。了达此理，生死、涅盘 ，有为、无为，本来无二。 --

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