這上帝有兩方面， 一方面是形上學的上帝，即全知、全能、全善的那位上帝， 這上帝（論）已經被邏輯、神義論給打死了。 另一方面是區分善惡、制訂道德的上帝（論或所謂「宗教都是勸人為善」）， 這上帝（論）扼殺生命，因為他獨斷地定義生命、控制生命、為生命定立法則（道德）， 這種上帝論危害生命，最終就使人對生命感到失望，即虛無主義。 這種走向虛無主義的上帝論亦是垂死的。 形上學上帝論亦設法為生命做出定義，例如，定義上帝為全知、全能、全善， 定義人是先驗主體（Kant以降的主體論，或可追溯到笛卡兒的「我思」，更可追溯到 Plato的理念論....），這類的定義也難免走向危害生命的虛無主義，亦是垂死狀態。 這類形上學、道德主義、主體論都是「獨我論」，都是吃了蛇誘惑人吃的果子。 以自我中心出發，來建構對自我、對世界、對上帝的理解。 這類的建構，不在乎自我所處的「情境」（海德格）， 不在乎自我事實上是與一連串的「他者」聯繫在一起。 獨我論建構的自我自由，是抽離關係的自由， 而自我不可能抽離關係，故這種獨我的自由是想像的、不存在的造作物。 那麼，尼采為什麼這麼執著地要宣揚「上帝死了」這種挑釁的詞句？ 為什麼不清清楚楚的講明白？ 正是因為還有一大堆人死抱著形上學上帝論、分善惡上帝論不放， 這些人正需要以嘲笑的手段來對付之，因為他們不會醒悟、他們的耳朵還沒長出來（不 會傾聽，仍在獨我論中）。 死硬的加爾文主義者是這種人，基督教基要主義者、禁欲主義者亦是這種人。 （他們今天還存在，還聽不懂尼采的嘲笑之含意） 但回過頭來，我們不可能完全抹煞這類人的價值， 畢竟對傳統價值的維護最力者亦是這些人， 雖然他們的維護法有時讓人更想丟棄傳統價值， 但他們還是形成一股對傳統價值重視的力量。 重估一切價值，未必是丟棄一切價值，而是將它們的優先順序重新排列。 生命/關係/他者必須要回到其優位性。 耶穌說，「...人若不重生就不能看見上帝國的實現。」 （約翰福音3：3，現代中文譯本） （「重」有雙義：「上面」或「重新」；這裡是文字遊戲） 關係先於道德。 稱義先於行義。 --

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