算是課堂報告，也放在這裡給大家參考。 想要理解古文明跟神話的人，我想坎伯的書是很值得一看的。 在這裡我將對坎伯的”神話”一書進行簡介。 blog版本：http://mithrilmine.blogspot.com/2010/05/blog-post_25.html 以下正文。 提起當代的神話學，就不得不提坎伯（Joseph Campbell）。 坎伯的神話學成就，卻又很大一部份是奠基在榮格的心理學 理論上的。所以當我們看坎伯的作品，我們應該先了解一下 榮格心理學的一些專有名詞。 1.原型與集體無意識： 首先，我們要先了解榮格分析心理學中的原型概念。對榮格 來說，原型是「理解的典型方式」，也就是作為人類，他們 所共同具有的心理認知與理解的模式。而無意識概念，則是 由佛洛伊德的理論而來。 榮格他認為，無意識（也就是慣用的「潛意識」，但是心理 學似乎很早之前就拋棄了這個名詞。）不僅僅貯藏著被壓抑 的個人記憶和被遺忘的個人經歷，而且包含兩個層面。第一 個層面是個人的無意識，與佛洛伊德的無意識概念基本契合 。個人的無意識層面儲存了有關個人曾經歷、思考、感受或 知曉過的各種事物的記憶。因為受到壓抑或者遺忘，他們的 存在已經不再被意識到了。 第二個層面，則是所謂的集體無意識。這被運用在原型理論 中解釋不同年代、不同文化之間心理作用與心理形象上的相 近之處。集體無意識的這個層面，包含人類所共有的心理知 見的基本架構。也就是說，集體的無意識是共通的一種通則 。在榮格眼中，集體無意識較個人無意識更有意義，他認為 集體無意識是心靈運作、人格完美以及內在轉變的終極源泉 。 在榮格看來，原型具有兩面性。依照他的定義，原型本身存 在於意識領域之外，幾乎是一種自然之力。人只有試圖將原 型的內容與意識相互辨證，才會在心理上成熟。 2.象徵： 榮格認為，象徵是對於那些不能被完全認識的事物的最佳表 現。 原型是經驗的心理模式，而象徵則是這個心理模式的各種表 現；原型作為一種認知方式存在於我們所了解的生活之外， 而象徵則是起源自生活，並指向不為我們所理解的原型本身 。舉例來說，權杖、陽具、耶和華的形象都可以是男性的原 型象徵，但是男性的原型本身卻不等於這些表象。更進一步 的說，我們只能從這些象徵中理解到男性原型，卻無法從男 性原型來反推男性的象徵。 本質上，象徵賦予我們人性，使我們有能力去構想超出理解 範圍之外的事物，並超越我們的意識，也是面對另一個超現 實的具體立足點。 3.原型形象： 榮格將原型的形象以好幾種象徵表現。例如阿尼瑪及阿尼姆 斯（Anima和Animus）母親、父親、聖童、貞女、英雄、智慧 老人、惡精靈、合體等等。 榮格的這些原型形象的分類，顯露出了一個事實，榮格的心 理學採用的是一種辨證法的方式來理解原型的形象。阿尼瑪 代表男性中的女性性格，阿尼姆斯代表女性中的男性性格。 父親與母親形象的重疊性質，英雄在神話中的冒險歷程，最 終都是在追求所謂的「合體」。也就是領悟到，你自身就是 宇宙的縮小版，套句我很喜歡的漫畫中對鍊金術的描述，這 叫做「一為全，全為一。」 坎伯的神話學： 對榮格心理學有基本的認識之後，我們可以開始進入坎伯的 神話一書了。我認為坎伯要說的並不困難，他是採用了榮格 心理學對於「人」的理解來解釋神話的意義。 所以坎伯說：「完美是很乏味。他是沒有人情味的……。你 會崇敬上帝，但那不是真正的愛。只有十字架上的耶穌才是 可愛的。」問：「你的意思是？」坎伯：「受難，受難是不 完美的。」從心理學的角度出發，坎伯認為，人類正是因為 不完美，所以才會受難。而在這種苦難中，人們追求的是一 種「存在的經驗」。坎伯認為只有如此，「一生的生活經驗 才能和自己內心底層的存在感，以及現實感起共鳴，因此我 們才能體會到存在的喜悅。那就是生命，神話是幫助我們發 現內在自我的線索。」 坎伯的想法接近二元論。他認為，生命一開始是一個整體， 然後在伊甸園那個象徵意義濃厚的神話之後，人類開始意識 到生命的不完整－變成男人跟女人。從榮格的心理學理論上 來看，每一個男人都有他的阿尼瑪，而每個女人都有她的阿 尼姆斯。所以人們追求的就是完整，而婚姻就是這種追求之 下的儀式。所以坎伯說：「婚姻的意義是兩個靈魂合而為一 。」 那神話到底是什麼呢？坎伯說：「所有的神，所有的天堂， 所有的世界都在我們自己心裡。他們是放大的夢，所有的夢 則是相互衝突的身體能量以意象表現出來的形式。這就是神 話。神話是象徵、隱喻意象的顯現。」「神話是公開的夢， 夢是私人的神話。」「原型的夢，也就是神話層次的夢。」 也就是說，神話被坎伯當作一種共通的文化意象。這個意象 是由集體無意識的產生的。根據心理學，以往的社會，人們 透過神話與自己的生活做出聯繫，透過神話感受到自己存在 。榮格認為，以往的巫醫，就是透過這些神話系統做出與現 代心理醫生相同的治療方式。這種紀錄有非常多，坎伯的另 外一本著作《千面英雄》對這個現象有較為詳細的探討。 所以神話的意義在於，他成為了集體無意識與個人意識之間 溝通的橋樑。坎伯雖然強調這種集體無意識的作用，但是榮 格的心理學也提醒我們，意識並非不重要，他與集體無意識 之間呈現的是辨證關係。個人唯有在集體無意識與意識之間 取得平衡點，他才成為一個正常的人。所以，重要的是生命 本體存在，而不是找尋存在的意義。坎伯認為，找尋生命的 意義是一件「沒有意義的事情」。因為生命已經存在，重點 在於我們如何「多認識自己一點」，也就是坎伯所謂「存在 的喜悅」。當你更充分認識自己，你就能發現自己在多數的 地方都與他人相同，於是，你就並不孤單。而另外一方面來 說，當你認識愈多的自己，你也愈能了解自我與他者的細微 差異。於是這成為對自我的肯定，這就是神話最根本的意義 。 從存在的喜悅這個觀念出發，「英雄」「先知」就不再是一 個神秘不可解的謎團。坎伯在「內在的旅程」一章中提到「 巫師或是先知所提出的，就是個人內心想要表達出的。」這 種先知，或是英雄，在神話中都有一些共通的特性。首先他 們要冒險，然後得到某些「珍貴的寶物」，例如智慧，真理 。然後他們可以選擇飛昇成神，或是回到俗世擔任救世主。 所以，英雄、先知所扮演的角色，就是深入集體無意識，然 後以眾人能理解的話語，引領大眾進入集體無意識探索的人 。這並非一件簡單的事情，因為集體無意識領域內有太多的 訊息。要將這些訊息與意識結合，並且以語言或文字表達， 他當然是一件困難的事情。所以坎伯會說：「當一個人聽到 先知的故事（他進入集體無意識後的故事）便會反應道：『 啊！這是我的故事，這是我一直想要說而說不出來的。』」 這就是英雄與先知的意義，他搭建了神話橋樑，讓更多人能 經由這橋樑進入那神秘的領域。對我來說，這種英雄在現代 社會仍然存在，而且還不少。當聽到那令人深思的歌曲，或 是看到一本觸動心弦的小說、文學作品。這些作品的作者所 扮演的，正是那種英雄或先知的角色。 延伸閱讀： Robert H. Hopcke,《導讀榮格》,蔣韜譯 (立緒出版,台北縣新店市,1997) Joseph Campbell,《千面英雄》,朱侃如譯(立緒出版,台北縣新店市,1997) C. G. Jung,《分析心理學與夢的詮釋》,楊夢茹譯(國立編譯館,台北市,2007) --

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