這是簡短介紹JohnSeed的深層生態學運動的影片--Earth Spirit Action http://www.rainforestinfo.org.au/video/esa_v.html 10:55 是眾生大會的一個儀式.. 所有人都把自己當成是一個動物一樣思考自己的處境 很有趣XDD =========================================================================== http://www.eco.pu.edu.tw/app/news.php?Sn=297 John Seed與森林保護運動之發展 1960年代，John Seed說，他從雪梨大學心理系畢業，並開始在倫敦擔任IBM的系統工程師 ，而在1979年，在一次的機會中，他捲入了無論在澳洲或全世界都是第一次的，直接保護 森林的行動。那次的抗爭運動，是世界上第一次非暴力保護森林的抗爭，而他認為，當初 的非暴力運動能夠成功，是因為當時的社會第一次遇到這種形態的抗爭，他們尚不知道如 何處理這樣的運動。在此之後，越來越多的雨林保護抗爭運動不斷地發生，對森林的重視 與意識也越益抬頭。 1970和1980年代，還沒有雨林保護組織的成立，於是他們創立了澳洲的「雨林資訊中心」 。這是第一個把保護雨林列入工作項目的NGO。他們從澳洲開始，在太平洋、新幾內亞、 所羅門群島等地展開雨林保護運動。雖然有一些地方的森林開始受到重視和保護，然而， John Seed意識到，世界上還有許多地方的森林仍處在危險之中，保護森林不能夠只聚焦 在個別的地區，如果再不開始以系統性、全面性的方式去推動森林的保護，人類賴以維生 的一切事物都將會消失。 根源性的保護森林的行動——人的心理危機造成環境危機 而John seed認為，我們應當先了解人為何要濫伐森林，才能夠知道當如何行動。我們必 須理解人心是如何看待他與自然或地球的關係，我們才可能知道為何人要這樣破壞森林。 美國的生物學家Paul R. Ehrlich(1932-)教授說「我們坐在樹枝上，同時也鋸著我們所坐 著的這根樹枝」，我們只知道砍下來的樹枝有某些經濟層面上的實用價值，卻尚未真正明 白我們所砍下的樹枝的真正價值，我們的價值觀彼此衝突而矛盾。而根據建立「蓋婭理論 」的英國的大氣、地球科學家James Lovelock(1919-)的看法，他認為地球和其上的萬有 ，是一個活生生的有機整體，而我們現在對地球作的事，就像是把人——能夠進行理性抽 象思考的人——視為地球的大腦，並且把大腦視為整個身體中最重要的部分，卻忽視這個 身體其他器官的價值。像是對於我們視為地球之肺的森林，我們的態度就像是地球之肺的 存在與否並不重要，即便將之挖除也無妨整個地球的生死存亡。而我們的整個社會文化也 幾乎都按這樣的想法在運作，我們總覺得地上的存在物，除非攸關人的維生或經濟利益、 除非人去賦予它意義，否則就沒意義。 人的環境危機事實上是來自這樣的心理危機——不明白自然或地球對人而言的真正價值 ，也不明白人與自然或地球的真正關係之究竟。 深層生態學——生態認同 John Seed說，當他開始研究和學習心理層面的環保危機時，他發現了挪威的哲學家Arne Naess(1912-2009)教授所建立的深層生態學(Deep Ecology)理論，使他發現了新的看待環 保問題的角度。深層生態學的基本理論是批判人的一種「人與自然是分開的」之幻覺，人 與自然真的是分開的嗎？假如我們試試看停止呼吸，不需要五分鐘，我們就會發現——人 是不可能脫離「自然」則律而獨存的。這不是一個玄妙難解的問題，人屬於地球的一部份 ，人無法脫離自然和地球獨立而活，這是一個大部分人都能理解的事情。 Arne Naess(1912-2009)認為，關於環境和生態問題的解決，只有生態學理論是不足夠的 ，我們還需要「生態認同」。「人與自然是分開的」這樣的想法是人類中心式的思考，人 因而認為他是萬物的中心，其他存在物都是他可以利用的資源。對人來說，世界中萬有的 排序階級就像是一個金字塔，而人正位在最頂端，其他事物只是為了支持人的生活與存在 而存在。然而，根據生態學和一些原始民族的知識，這種人類中心的思考模式是有問題的 ，我們自以為重要的地位是有問題的。比起金字塔模式，世界萬有的存在模式更像一個網 子，每一種存在都是網子上的一股繩索，無論斷掉的是哪一根線索，都將危及整個世界。 深層生態學——生態治療 當有人問Arne Naess要怎樣才能從生態觀念到生態認同？他回答，這需要一些社群治療的 方式來發展「生態認同」，John Seed與Joanna Macy從1980年開始發展一個體驗深層生態 學的工作坊，以「萬有大會」(the Council of all Beings)的儀式，幫助來參與的人， 重拾人與地球之間可能的關係。並且在1986年，John Seed、Joanna Macy和Arne Naess合 寫了一本書《像山一樣思考——萬有大會實錄》。人雖然是地球的一部份，然而，我們仍 必須透過這些方式，使人們「認知」並「認同」自己與自然/地球的關係。有一些原始民 族的社會中，仍然維持類似的儀式，以這些儀式來讚頌人與地的關係。然而我們的現代文 化中已經沒有這種儀式的存在了。因而，透過這個儀式性的「萬有大會」，能夠幫助與自 然疏離的現代人，重新感受、認知並認同他與自然之間不可分離的關係。 John Seed在此結束他的演講，開放在場的聽眾提問。 如何教導下一代？ 在場聽眾提問，像John Seed先生所提出的這樣的想法，確實是很好的，但要如何教導小 朋友？ John Seed回答，最有效的方法是邀請他們參與保護自然的運動，再來，參與他們的工作 坊，或者講課或是像今天這樣的演講，但觀念的傳遞是不足夠的。 開發中與已開發國家價值觀的衝突 在場學生提問，她認為John Seed的這些想法是有價值的，然而，我們必須面臨的一個問 題是，如果是開發中國家要與已開發的西方國家合作時，開發中國家必須面對的是滿足食 物需求和追求生活品質之間的衝突，則，西方已開發國家要如何說服並幫助開發中國家？ 而開發中國家的人民又要如何平衡這兩者？ John Seed回答，Arne Naess解釋何為深層生態學？他說，就是要一直問更深入的問題， 因為，他覺得問一個問題比回答更重要。像這樣的問題需要我們更深入的思考，它沒有一 個立即可回答的簡單答案。對於這個問題的部分回答可能是，開發中國家的人民，可能必 須去證明，他們可能過一種豐富滿足的生活，然而不一定需要耗費許多資源。 荒野保護協會蔡錫聰提問，亞洲地區馬來西亞雨林的復育和開發間的衝突如何化解？ John Seed答，這依然是一個很深的問題，而他對此一些想法，首先，世界上這麼多人， 然而我們的資源有限，因此很可能，這幾年內地球上的人要開始改變他們的生活模式。例 如：化學農藥的提煉需要石油，但石油資源是有限的且又昂貴，因此，這幾年可能會慢慢 地越來越多有機農業會發展起來。現在在澳洲和美國，開始有很多人，會選擇要食用當地 生產的食物，因為慢慢地我們發現，有機的、對環境友善的食物，是其產地與我們居住地 相鄰的地方。而也漸漸地開始有很多人吃素，不是因為動物權，而是因為養動物需要消耗 較多的資源。這些思想、行動和理論慢慢地會影響較多人。 陶蕃瀛老師提到，他覺得整個精神是，人需要懺悔並改變他與自然的關係，然後重新去發 現一個正確的跟世界的關係。我們若要透過行動去改變人與自然的關係，那麼無論是人與 自然還是人與人之間關係的建立是重要的，我們或許應當先從彼此認識開始。 環境保護的實踐面向 主婦聯盟的林淑提問，在民主的選舉政策中，政治受制於資本家，環保與政治抵觸，我們 提出的政策要如何與政府和資本家取得溝通？ John Seed回答，他和林益仁老師，在去年參與在雪梨的一個學術會議，他發表了一篇論 文，〈經濟學是一個宗教〉。經濟學家說經濟學是一種科學，但John Seed認為並非如此 ，我們必須去反省經濟學的正當性。他認為，經濟學事實上是一個破壞性強大的宗教，經 濟學所談論的「市場崇拜」，並非根基於科學，卻是一種信仰的行為，而這樣的對市場的 信仰，是反生命的。經濟學相信我們在地上可以無止盡的一直成長，他們也認為資源本身 是沒有價值的。或許諾貝爾不應當獎設立經濟學獎項，反而應當設立生態學獎項。 如何克服實踐上的阻礙？ 有學生提到，在台灣，大家都沒有意識到——我們一直在破壞地球。我們總是只感到大地 的反撲，卻沒有意識到要改變我們的生活，就是我們的生活模式造成大地的反撲，我們卻 只感到自然危機的威脅，而無視解決問題的根本關鍵在我們自己身上。就以今天的活動來 說，現場還是使用很多一次性的消耗用品。或許我們必須更有意識地改變我們的生活習慣 。 靜宜師培王金國老師，知道是容易的，但實踐與知道是有距離的。從認識到實踐之間的距 離如何克服？ 林益仁老師回答，John Seed在談這些事情上都會有一個靈性的角度，關於這些環保議題 、生態問題，我們常常從社會經濟層面來思考，卻很少思考內在的、靈性的部分。林老師 提及，他的父親是一個牧師，希望教會在一些生活習慣上能夠有所改變，更符合環保原則 ，因此建議中午大家在教會一起用餐時，不要使用保麗龍碗和竹筷，請大家自備碗筷並且 自己清洗。這件事說起來很簡單，然而，他用超過一年的時間，才實踐了這個想法。像這 樣的生活習慣上的改變，或許在個人是容易的，然而在群體的層次上呢？ 荒野保護協會劉文彥說，感謝John Seed的分享。他認為投注太多心力在大人身上是無用 的，但是小孩子身上或許是有用的。John Seed主張回到內心，因而能與物質社會有所分 別，而這要從我們生活中的小細節去改變。荒野保護協會可以是一個很好的平台，能輕易 的影響其他人。現代人休閒時會想要踏進自然，這是一種回歸自然的傾向，然而，現代人 認知與生活間的障礙相當深，知與行之間還有很多要釐清的事物，然而，我們確實需要回 到原初的起點，去檢視人與自然的關係。 陶蕃瀛老師說，我們應當善意的彼此提醒、相互幫助。我們都知道理念轉換在先，實踐在 後，而實踐過程中，我們會遇到相當多的障礙，理念相近的盟友應當相互支持。 -- --

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