标记 “bhūtaṃ bhūtato passati”(如实见有)，这个精确的教导，已足够让(佛陀时代)那 些依循「略说」便能修行的利慧者获得毗婆舍那智慧。然而此种利根人，後来渐渐减少。 因此，注释书阿闍黎(atthakathacariya)说明作「标记」(labelling)的需要。 曾经有人提出这样的问题： 作标记，不就等於把「概念法」(paññati)引进来，背离经典「如实见」的教导吗？虽 然在修习以概念法为所缘的奢摩他时，作标记是很自然的事，例如，修「地遍」时将心放 在名称概念上：「地」、「地」；或者，在修「三十二身分」时，取其相、确定其颜色、 形状、地点等等。然而，毗婆舍那仅观察「究竟法」(paramattha)；若对名、色法的自性 相作标记，会干扰对究竟法的观察吧！因为，毗婆舍那要了知的所缘是究竟法，作标记不 是多余的吗？《清净道论大疏钞》将「标记」称为“tajjāpaññatti”(即「彼生概念 」—“tajjā””，意指「依〔即所缘〕而生起的」；“paññatti”paññatti”，意 指「概念法、名称」)。举例而言：「热」的–感受，是究竟法，可以不用标记就觉察得 到。而「热」这个究竟法本身，有个世间惯用的名称，也就是「热」。在定力尚不足以将 心直接投向所缘的初学者，可以用「热」这个概念名称来帮助他专注。在此，「热」的感 受，是「自性法」；用以指涉它的名称，便是“tajjāpaññatti”(依某个所缘而生起 的概念)。当修行逐渐成熟时，就不需要「标记」，心可以自动地觉知所缘。 《清净道论大疏钞》中所记述的原文如下： Nanu ca tajjāpaññattivasena sabhāvadhammo gayhatīti? saccaṃ gayhati pubbabhāge, bhāvanāya pana vaddha-mānāya paññattiṃ samatikkamitvā sabhāveyeva cittaṃ titthati. (Vism-mhI 266) 难道不需藉由「彼生概念」来把握自性法吗？的确！在前阶段〔禅修者〕需藉由「彼生概 念」来把握自性法。然而，当修行进步时，心会超越概念，而只安住在自性法上。 如此，当人依据“bhūtaṃ bhūtato passati”passati”(如实见有)的教法，观照地、 水、火、风等四界时，他可以运用「标记」的方法，将它们标记为「软」、「硬」、「热 」、「冷」、「流动」「凝结」、「紧」、「松」等等。同样地，当他见、听、触时，他 也用概念标记为「见」、「听」、「触」。虽然不同语言的「标记名称」不同。然而，不 同名称所指涉的究竟法，如硬、紧、移动等是一样的。随着定、慧的更加成熟，禅修者观 察到所缘生起的速度，也变得更快，由此，禅修者於修行上更有经验时，将会舍掉「标记 」，只是纯粹地观照所缘。这情形在「生灭智」的阶段更是如此，此时，禅修者必须紧紧 跟着快速生起的现象；到「坏灭智」的阶段时，现象生起的速度又更加迅速。到达这些阶 智时，禅修者有两个选择—如果他想坚持标记，他的修行就会受阻，且观察不到部分的所 缘；但如果他想把握全部的所缘，他就会舍掉「标记」。 有时候，当禅修者运用标记来观照主要所缘时，其他的现象、或者说其他的所缘，可能也 会出现。对於这些现象，通常禅修者就只是知道而未作标记。 如同初学语文的小孩子，很难不用拼字、发音，而只靠目视就了解词句的意思。同样地， 禅修的初学者也很难不用标记而只凭纯粹的观照就获得定力。然而，如同成年人不适合用 拼字、发音来理解词句一样，有经验的禅修者也不适合在进入较高的阶智时使用标记来观 照。 初学者使用标记的方式，就像小孩子初学语文。一开始，小孩子先拼出字母，之後再发音 ；但是，当熟练後，他就不需要拼出字母，即能直接发音；到最後，他能只依目视，就了 解整个词句的意思。有少部分较不聪明的年轻人乃至成人，〔为了强化观照的专注力〕必 须在学习之初，发出声音来标记所缘。另一方面，也有一些知识份子，於一开始时就练习 「无选择的方式」(choiceless method)，仅观照所缘而不在心里作标记—我们不知道这 一类人，是否获得任何的定力或智慧。实际上，在此阶段，寻(vitakka)和伺(vicara) 的 运用，是需要的。 ("班迪达"所着"解脱道上"74页~78页) 班迪达的解释很清楚，标记不是四念处，但可帮助初学者更专注。 此外，马哈希和他的弟子班迪达最少都已经证得初果。 证得初果的人已经得到择法觉支，所以不会教别人错误的佛法。 ============================================================================== 看念头（心）阶段 　　在完全领悟「身心目标」之後。应该继续看念头。将规律的手部动作或走动的速度加 快。 　　不要压抑念头，轻轻松松练习。轻松地看念头。念头生起时，不管是快乐或悲伤，只 要察知身体的动作，念头便会立刻停止。 　　通常念头生起时，心便被带着跑，如小猫捕大老鼠似地。大老鼠（念头）比小猫（觉 性）强。当大老鼠出现时，小猫本能地便会捉牠。大老鼠因为害怕逃跑，即使小猫紧捉不 放，过一会儿，当小猫累了，就把大老鼠放了。同样地，念头将不停地生起，也将自动地 停止。 　　当我们一再地训练自觉，就好像不停地饲养小猫直到牠长大强壮一样。念头生起时， 心不会被拖走，念头自然立刻停止。 　　念头如果来得凶猛，我们必须握紧拳头或做任何有效的姿势。如果动作够强，念头会 即刻停止。 　　继续练习，只要念头一起，你便能立刻觉知。正如我常告诉你们的，如果有两个人和 一张椅子，强健快速的人会坐到椅子。当我们一再地训练培养自觉，「自觉」将取代「不 觉」，而「不觉」将逐渐减少。 　　任由念头生起。念头生起得越频繁，我们也越觉知。当「自觉」越来越强时，便能赶 上念头。 　　假定有一百个念头生起，我们只觉知十念而不觉其他九十，接着是能觉知二十而不觉 八十。继续练习到能知八十而不觉二十，接着知道九十、九十五。当一百念中能知九十五 时，我们应该要很用功的练习。不要灰心、懈怠或在白天睡觉。 　　当念头生起时，我们要立刻觉知，一而再，再而三。心在这一点会转变。「正道」从 此开始，这就是涅盘的起点。 　　从前，心在黑暗中，不认识「正道」。当它能快过念头时，心将会变光明。这光并不 是肉眼可见的外界之光。心本身就是自在光明的。它称之为「慧眼」，也就是「内观智慧 」的生起。 　　我们应继续以任何我们喜欢的速度练习手部的规律动作或来回经行。 　　继续用功，让智慧本身穿透「内观目标」。不再需要求教於老师或经典。 　　当智慧穿透「内观目标」时，心将次第解脱。共有五个层次：第一禅那（此处禅那是 指以心看见、知道、触及这些内观目标）、第二禅那、第三禅那、第四禅那及第五禅那（ 此指烦恼已断，如绳断两截）。 　　当我们看见、知道、明白这些「内观目标」时，念头生起得更快了。 　　一旦抵达最後层次时，智慧自然会生起。当我到达这境界时，领悟了「世尊只剃一次 发」的话。（注：当悉达多太子决定出家时，他离开了王宫，在河边换衣服并剃发。据说 他那时的头发大约两寸，剃发後就未再长。） 　　一旦你已证悟「此」，你能了解它。你无法事前知道它。如果你能事前知道它，那只 是知识，而不是「是」。 　　当我看见、知道、明白「此」时，领会到「哦！世尊只剃一次发。」并非指真正的头 发，而是指已断「此」。就像在两柱间紧绷一根绳子，如果在中间截断它，它将弹回两边 的柱子上，而无法再连接。 　　我们将知道、看见「改变」。它是绝对地轻松，就像是毫无重量。这是终点，当它结 束时，智慧会现前，而你将体证「苦灭」。 荐言 　　有两种念头，第一种是刹那生灭的妄念，它带来了贪、瞋、痴。第二种是我们作主的 念头，它不会引发贪、瞋、痴，因为是带着正念正知去想的。 　　在这方法，不要试图压抑念头。让念头自然地现前，念头越多，觉性愈强，有些人讨 厌妄念，怕妄念使他们不能得定。那是种误解。妄念是好事，　　因为念头动得越多，觉 知越强。继续用功训练自觉，但不要专注。 　　当念头生起时，不要压抑它们，而要以觉知身体的动作来离开念头。「自觉」将取代 「不觉」。 　　观察念头是大多数人所忽略的首要事情。念头一起，我们便开始批判或评论它。这表 示我们是「进入」念头里而非「放下」念头。那是「知道念头」，不是「看念头」。 　　如果我们一直观察念头而没有任何身体的动作，当念头生起时我们很容易进入「念头 」里。因此，觉知身体动作是必要的。念头生起时，我们能看见、知道。 　　当我们看见鬼、神、佛像、水晶球，甚至佛陀，都不是真见。那只不过是我们的心游 动所引起的。我们没有看清念头，所以内心自己导演着。它会导演捏造，是因为我们看不 见「念头的源头」。 　　不经观照而起的念头会想像出鬼、颜色、光、神、地狱或天堂。不论它是什麽，我们 都如实地观照。那些是幻像、心的花招。 　　能如实看见才是真实的。因为所见的都是虚妄，所以不能使心自由。唯有见到实相。 方能使心从痛苦中解脱。 　　这是捷径：当念头升起时，立即觉知，这就是真正的修习佛法。规律地动作只是一种 方便法（藉以帮助我们看见念头）。 ("隆波田"所着"自觉手册") 修四念处没有一边妄想还可以一边如实观照妄想这种事，当正念够强时， 贪嗔痴就会减弱，妄想自然就会消失。 --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc) ◆ From: 118.169.133.12