※ 引述《yongqing (yongqing)》之铭言： : 推 saltlake:又 摩门教特殊在於美国正府确实干预该教教典 但该教合法 07/09 02 : 美国政府干预该教教典？ 谈到这个，怎麽不提门诺教派amish人 以及在1972年威斯康辛州诉尤德(Wisconsin v. Yoder)一案呢？ 这个着名反例可以说明在美国 利益团体(如教派)若以提供所有必要资讯与资源帮助法院与陪审团进行审判 即使该案涉及宪法问题，也有可能获得有利的判决结果。 不过这边是历史版，为了避免离题，我们先说一下amish人的原委好了。 资料来源：http://0rz.tw/272Qo 大约在公元16世纪前後，从瑞士的Zurich开始，发起了一种「再洗礼教派运动」 (Anabaptist movement)，算是新教的一支，起源自对旧教会腐败之不满。 这些人主张宗教洗礼应在成年後施行， 因为洗礼的本质应当是一种发自内心的自愿的信仰告白。 他们最主要的不满来自国家对宗教的控制，认为国家政治是腐败教会的源头， 因此强烈主张政教分离。 在这个「再洗礼教派运动」中，最早的群体是Hutterites； 而後，另一个社群Mennonite(门诺教派)发展成为势力最大的一支； 主张将宗教信仰实践在单纯朴素的日常生活中，并拒斥服兵役、任公职等等与国家有关 的任何活动。 大约在160年之後，也就是17世纪末期，门诺教派也开始经历了教派分裂。 一群由Jacob Ammann所领导的教徒主张与现世更大的分离，回归更加素朴的生活。 便离开了当时主流的门诺教派自立门户──这些人便为Amish。 这群人当时主要分布在瑞士、德国等中欧地区，不过随後Amish在欧洲受到严重宗教迫害， 不论是新教或是罗马天主教都将之视为异端邪说，并大肆逮捕、谋杀之。 在严重宗教迫害之下，Amish纷纷逃离欧陆，来到新大陆；於1767年群聚落脚在宾州。 因为其中宾州一位领主William Penn提供宾州东南方一块土地给Amish人建立家园。 随後Amish向美国中南部发展。 作为美国的少数民族，Amish人至今大部分居住在俄亥俄，印地安那和宾夕法尼亚3个州。 Amish人严格遵守圣经中对信徒的规定，历代沿袭着自己的传统生活方式， 甚至刻意与现代文明保持距离，直到今天仍是如此。 Amish人生活简朴，重视家庭。并普遍反对离婚。 通常，家族里的老人们在这方面会给年青人足够的建议，以免耽误他们一生的幸福。 在日常生活上，Amish人非常严格恪守传统。 每个Amish人的服饰，按照性别和年龄都有统一的样式： 成年男子的服装以黑色为主，黑衣黑帽白衬衣，结婚的男子必须留长胡须； 而未婚的男子必须每天刮脸，不能留胡子。他们所带的帽子也稍有区别。 女性必须终生配带样式统一的帽子。与男子一样， 结婚与未婚的女性仅在服饰上有区别，不同的是颜色略有变化， 但也仅仅是3，4种简单的颜色而已。 另外，所有女性不允许配带任何首饰。 还有，Amish人不使用电，也没有电视，收音机等电器设备， 不允许驾驶汽车（可以乘车），常用交通工具是双轮马车。 不过也有一些Amish社区用妥协的方法接纳技术──不过在外人看来非常古怪就是了。 例如有的社区，只要他们还用手工耕作，使用汽油动力的剪草机是许可的。 理由是，坚持手工耕作，就不会受诱惑去购买更多土地， 使自己的财产超过同一社区的其他人家。 目前Amish家庭一般还是有洗衣机──不过是用煤气作为能源驱动； 另外只要不装在卧室，电话也允许使用。 许多阿米希社区也接纳化学杀虫剂和基因改良农作物。这也和一些美国人大异其趣。 总之，阿米希人试图避免的不是技术，而是技术对社区的负面影响。 争议面：当信仰碰到宪法应服义务... 税务面向： 如许多门诺会的人一样，Amish人不介入保险，而依靠教会和社区的支持。 比如谷仓毁於火灾或其他灾害，整个社区会一起来修复，通常一天内就完工。 那Amish人到底要不要缴纳社会福利以及相关税款呢？ 1961年，美国税务局宣布，鉴於阿米希人不接受政府的社会福利， 而且出於宗教理由不接受保险，他们也无须缴纳相关的社会福利税款。 1965年这一政策正式写入法律──然而法律规定他们必须供养年长和残疾成员。 事实上，Amish人实际纳税比较重，特别是房地产税，因为他们很少接受政府服务。 教育面向： Amish人一生中只在自办的小学里上8年级，此後再不接受其它教育。 这样的小学一般只有一间教室，一个本族的老师负责包括英语和德语在内的全部课程。 1972年，三个Amish家庭拒绝送14岁和15岁的孩童接受16岁的义务教育 威斯康辛州便对包括乔拿斯尤德(Jonas Yoder)等人提出刑事控诉： 并指控这群Amish家庭未依州法规定让孩童接受直到16岁的义务教育，并依法求处罚金。 尤德与其他Amish教徒，则认为8年级以上的教育会破坏他们共有的信仰， 并『对孩童带来世俗的影响』。 州政府与Amish(乔拿斯尤德)两造因此开始了激烈的诉讼。 虽然有一个名叫Amish宗教自由国家委员会 (National Committee for Amish Religious Freedom)的团体在法庭上为Amish辩护， 不过如当时美国大众预测一般，州法院给了Amish不利的判决。 这群人很自然地便向威斯康辛州巡回法院提出上诉，不过该法院也支持原判。 最後他们卷土重来又向威斯康辛州最高法院上诉──而且得到有利的结果： 判决认为义务学校就学法违反第一修正案的信教自由条款。 若州政府强迫Amish人「接受义务教育」， 便违反宪法第一修正案的信仰自由条款，不具备正当性。 威斯康辛州当然很不爽，一怒之下向美国联邦最高法院上诉，不过该院维持复审判决。 也就是Amish人可以不必「接受义务教育」。 这些人为什麽会赢？ 除了高唱美国人权与宗教自由外，我们来看一些比较实际的运作面好了。 以利益团体来看的话，宗教团体因为其成员凝聚力高，易动员进行资金筹组...等特质 而使他们在美国社会具有高度的影响力。 不过值得一提的是，Wisconsin v. Yoder一案中，美国其他的宗教团体也主动的 向Amish人进行了支持与辩护，如： 基督复临安息日会(the General Conference of Seventh Day Adventists)、 全美基督教会协会 (the National Council of Churches of Christ in the United States)、 美国犹太教会堂理事会(the Synagogue Council of America)、 美国犹太人委员会(the American Jewish Congress)、 全国犹太委员会法律与公共事务部 (the National Jewish Commission on Law and Public Affairs) 以及门诺中央委员会(the Mennonite Central Committee)。 这些团体便在Wisconsin v. Yoder一案美国联邦最高法院审理时，提出法庭之友状 (amicus curiae)说明并支持Amish并补充辩论。 除了这些团体的支持能大幅增加Yoder的立论与正当性外， 而这些团体更以法律顾问的形式建议法庭如何解决此类案件── 如游说(说服)上诉法院如何拒绝复审下级法院的裁定，以及配套的救济途径。 而这些『法庭之友』则便扮演了十分关键的角色与力量。 嘛...不过也是有反例出现就是了： 在另一个 Mozert v. Board of Education(1987)案例中， 基督教的基本教义派教徒反对其子女接受学校的阅读课程， 因为『子女接受不同观点的主张将会干涉家庭的宗教信仰，希望霍金郡(Howkins County) 同意该教派的子女免上该阅读课程。』而这次法院则判家长败诉。 赖福礼法官(Judge Lively)的判决是这样的： 学生上课所接触的各种不同观点并不等於教导、灌输、反对或是提倡那些观点， 况且学校尚可教导民主社会所需要的价值，包含宽容与接纳他人意见 ──而这些是民主社会之基本价值，相比宗教信仰自由， 这些公民容忍(civil tolerance)才是法院认为须坚持的民主价值。 公立学校能教导学童在国家的角度上来看一切宗教皆是平等的， 而非在上帝眼里一切宗教都是平等的。 因此并未侵犯其信仰之自由。 乍看之下两个正反的案例说明的似乎是： 在宗教信仰自由上的争论，实要看判决与利益团体和政府两造的角力。 但仔细看仍是有一定的脉络： 也就是国家(指美国)对於人权与自由的悍卫界限， 乃是指是否侵害到他人权利者──若公部门或非公共领域会侵害到他人权益时： 若未达现实明显而立即会侵害到他人权利者，国家仍应予以宽容。(如Yoder案) 但会侵害到他人权利且违反人权价值之核心者，国家自然不予宽容。(如Mozert) 不过事实上还是有许多灰色地带就是了 -- 衍伸阅读： 1972年威斯康辛州诉尤德(Wisconsin v. Yoder)案： http://en.wikipedia.org/wiki/Wisconsin_v._Yoder 1987年莫札特诉霍金郡教育部(Mozert v. Board of Education 827 F.2d 1058)案： http://www.soc.umn.edu/~samaha/cases/mozert_v_hawkins_schools.html --

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