※ 引述《Teacher666 (Teacher666)》之铭言： : : 如果真的有所谓的Dark Ages，指的也仅仅是西罗马灭亡之後到Merovingian 这段时期 : : 查理曼的时候虽然离Merovingian 不久，不过也不算Dark Ages : : 当然，Merovingian 时期到底“黑不黑暗”也很难讲 : : 至於中古欧洲是否文明停滞、思想由多元走向单元 : : 这也有很多讨论空间 : 不过这段期间因为很多文件散失,史料不足,让人觉得恍如走入暗室,所以仍有人 : 采用这种称呼,并不是用黑白是非的意义作为论断. : 通常这段期间是在欧洲历史在公元476-1000之间.就像亚瑟王的传说,也被後人 : 安置在这段期间内,因为英伦历史在这段期间几乎无可考证,只偶有凤毛麟爪的 : 记载可查. 所谓的“中古”政治、宗教制度的确立 确实是1000年左右才比较完整，或者说要等到Otto 的时候中古的体制才趋於稳定 不过这并不代表1000以前的史料很不足 如果拿当代史的标准来看，476-1000 的史料确实数量很少 不过和罗马帝国时期留下来的史料相比 这段时间并不真的比罗马帝国时代“黑暗” 欧洲历史不像中国史有所谓的“正史”可循 因此在资料的蒐集上确实比较辛苦，但这并不意味史料的数量就很少 只是在事件的重建上，需要将各种不同史料放在一起比对才能拼凑出轮廓，比较辛苦 举例而言，Merovingian 时期的主教Gregory of Tours 留下很多不同的圣人传、法兰克人的历史等等 但是同一件事情的叙述可能分散在不同的史料里面 依据每一种史料的genre 来决定里面叙述哪些部分 圣人传里面可能只讲圣人和某个虔诚贵族或冒犯者之间的关系 可是这种关系当中牵涉到的政治问题在圣人传里就不会讲，得到法兰克历史去找 不同重要人物之间的关系可能又得去找他们之间交换礼物或诗歌的纪录 虽然很少完整的历史书，圣人传里面其实隐藏了非常多的资讯 只是这部分还没有被历史学者完善的使用 在英国600 年以前的史料确实很少，不过600 年以後的资料保存得其实颇多 维京人的入侵摧毁了很多修道院、教会的档案 但是Bede 留下来的历史如果当作二手史料来看的话，算是非常用心的研究成果 虽然Bede 是以教会人物的观点来写英国历史 但他在材料蒐集的完整性和历史事实的精确度上面都非常的高 今天我们也许看不到大部分他当初使用的“一手史料”，但是他的“二手”整理成果 仍然相当可靠而完整 所以今天的历史学者甚至可以用他所提供的事实作为批评他的观点的基础 除了Bede 以外，英格兰地区charter、信件往来、文学作品等史料也都不少 800 年以後的史料就更多了，无论在欧陆或英格兰 一方面Vikings 这时所造成的破获比较不具毁灭性 另一方面处於政治核心的宗教界人士也开始书写编年史 这种历史和中国的正史一样能够提供具有全国性视野的资料 在教廷档案部分，从八世纪开始的档案已经有在用心整理 甚至会以各个教皇的任期为时间的切口、书写各个教皇任内的历史 包括教会政策、和世俗政治领袖的关系、教皇介入调解婚姻纠纷等等 如果能把这段时间的史料综合在一起来妥善运用 其实能拼凑出相当多的历史事件 中古早期这段时间对现代学者而言最大的问题不见得是史料的缺乏 而是史料能反映出社会现实的程度 主要是这段时间算是antiquity 到middle ages 之间的过渡期 无论是社会、政治或宗教的秩序都非常不稳定、不断的变化 史料所反映出来的只是很片面的资讯 举例而言，法律条文反映出来的也许是当时社会的价值观 但也有可能是用法律来改变日尔曼部族风俗的一种手段 国王加冕的祝福与祷告辞可能反映出当时一般人心目中国王的形象 但是也可能是仪式的制造者想要加诸於观者或後代读者的概念 : : 并不是Christianization 就叫做思想从多元走向单元 : 这个有点不同意,因为过去罗马时代的宗教政策是"一教独大",其他宗教还有生 : 存的空间;可是基督教被定为罗马国教之後,就变成了"一教专政",其他宗教不是 : 被消灭,就是被边缘化或是另类的同化. 不见得是其他宗教被同化 如果说是其他宗教元素披着基督教的外衣继续保存下来 或者说基督教吸纳了多种宗教传统 这或许只能算是表面的一元化而已 举例来说，八世纪一个传教士到德国地区传教，在当地居民皈依之後 当时的教皇给的指示是：不要把异教的寺庙推倒 (以免引起太大反感) 反倒应该把这些异教寺庙改成教堂，把圣人的遗骸拿来让信徒崇拜 在英格兰也可以看到很多异教的崇拜地点变成教堂或修道院的位址 尤其“泉水”代表神圣力量的概念从异教时代延续到了基督教时代 所以很多基督教修道院还是要盖在有泉水的地方 真正的“一元化”恐怕是宗教改革者要做的事情 ── 把不属於primitive church 或圣经的元素清除出去 宗教改革之前的基督教会其实在耶和华和耶稣基督的“普世/大公”信仰外衣之下 包容了非常多不同文化与宗教的观念 而且这些“非正统”的部分大多时後并没有受到教会的谴责 甚至很多教会的高层人士也接受这些unofficial 的部分 当然整个教会历史中一直有改革者吵着要改革 可是光是一直有人在吵改革这件事情就可以证明这些改革实在不怎麽成功 整体而言宗教改革之前的教会包容性其实很高 这是因为除了圣经以外，教父、圣人、甚至古希腊罗马的哲学 都可以算是传统权威的一部分 (当然当时对於希腊罗马了解多少又是另一回事了) 而事实上从第二世纪以来church fathers 们的作品 就有很多和圣经讲的差了十万八千里，反倒比较接近当时地中海地区的哲学传统 教会在接受这些教父们的思想时，也一并把其中非基督教的观念都接收下来了 一直到面临宗教改革的挑战之後，天主教会也开始本身的自清改革运动 (Counter Reformation 已经没人再用了，现在比较常用的是Catholic Reformation) 这个时候的天主教会才真的相当谨慎的排除非自身的东西 不过整个教会的传统已经那麽久，太多非基督教的元素早就融入甚至成为权威的一部分 真的要清也只能清掉一些不虔诚、明显有违基督教传统的部分 至於那些看起来可以并存的，基本上还是留了下来 (不过我对宗教改革不算熟，对於宗教改革这部分的看法可能不准确) -- ---历史，一种记忆的方式--- --

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