我也认为要读懂沙特在讲甚麽前 你必须先懂现象学在说甚麽 甚至是人们对於某种原在知识论上的结构是如何地转向存有论的结构 我之前在回答版友提问时 写过这篇极精简版的知识论到存有论的哲学上思想史的演变 现在再次将它以回文方式浓缩并删除对你的提问比较没关系的部份 然後加入非常白话的注解 你可以对照着阅读看看 ※ 引述《mardrea (和忠)》之铭言： : 我尽量浓缩说看看吧 : 虽然还是可能很多东西删不掉 Orz : 因为你的问题是有一个哲学史脉络的 >< : 知识论在哲学上有历史轨迹可以这样看 : 它源於一个很基本的结构: : 主体--认识--客体 : 而在最初的古希腊哲学中 : 这个结构也是我们对於认识自然事物的知识结构 : 人--认识--物 : 对着"物"的考察 : 我们得出许多知识 : Anaximander认为世界由无限定者(to apeiron)物质元素构成 : Thales认为「水」是万物之源 : Anaximenes认为万物之源是「空气」或「气体」 : Empedocles认为大自然是由四种元素构成的 : 这「四根」是土、气、水和火 : Anaxagoras则认为世界由无数肉眼看不到的 : 称为「种子」的微小粒子所构成 : 最後也是最接近现代科学的是Democritus则认为 : 每一件事物都是由最基本的微小单位组成，他称为「原子」。 : 在这种知识结构中 : 我们将物视为可以得到知识的对象 : 我们观察它们的性质 归纳跟抽象出背後的原理 : 因此这种认识可以说是以此方式呈现的(之後的都请注意箭头和方向): : 人<--认识--物 : 而这种以自然世界的事物为对象的求取知识的方式 : 变成物理 化学 生物学 离开了哲学 : 一直到现在都是一种广为大众接受跟熟知的"科学" 如果人类的精神可以用人的一生来比喻 那麽最初人们就像小婴孩 对周遭世界感到好奇 一个一个地认识周遭的一切事物 这个世界是甚麽?有多大? 那颗在树上的红色的东西是甚麽? 大家叫它苹果吧 它是红色 吃起来甜甜的东西 但它是甚麽做成的? 风一吹它会摇晃 为什麽有风? ............像这样探索出很多关於"对象"的知识 可以说 此时期 我们的知识是对象给予我们的 而对於这些外在事物(某个意义上来说就连他人对我而言 也是外在於我的这世界上的其他对象) 我们探索到最後 走向了客体的极致化 我们称其为objectivity : 而同时间我们人类也还有另一种知识结构 : 那就是宗教信仰形式的认识结构 : 我们认为物性的东西怎能带给人们正确的知识 : 一定有一个(或数个 如果不只考虑到西方一神信仰) : 神性的对象保证着一切事物的存在 : 万事万物的背後都是出於神的存在才得以存在 : 是全知全能的神将知识带给我们的 : 这种认识的结构将认识对象改为神 : 人<--认识--神 这是另一个想法 世界是由神创造 或是由神作为背後原动力支撑的 但却也仍然是在於对对象的探索所衍生出来的知识理论 : 以上两种从最初就已经有的知识结构 : 一直到现代其实都还是蛮多人的认识结构 : "人"都属於一个比较倾向接收角度的立场 : 因此以上两种认识(物和神都是对象)可以说是: : 人<--认识--对象 我们不妨这样举一个最简单的例子来代表上列两个状况 "我看见一枝笔" 而笔是甚麽? 笔的组成成份 最小单位是甚麽? 它的硬度 颜色 体积...... 或许是神让它存在的...... 这就是最早最自然不过的求知态度了吧 而人们其实在这些探索中预设的就是 "笔"做为可探索的"对象" 也就是"客体"而存在 : 但是一直到了笛卡尔 : 这种结构就有比较确定而详实的改变了 : 他在沉思录里思考三天三夜 : 用彻底的怀疑去将一切对象给予我的知识都排开 : 他那着名的「我思故我在」(Cogito, ergo sum) : 即表达了一种确定的知识立场 : 是人作为主体确保了认识的可能 : 并且由於这种认识的保证让对象变的可能 : 也就是笛卡尔将知识论做了一个非常关键性的扭转 : 变成: : 人--认识-->对象 : 从此以後 外在事物究竟是物质(物性)还是心灵(神) : 这种对於外在事物的心物二元论终於可以稍微停止争论 : (当然他们各有各的继承者继续 : 但我们探索的目光又朝向另一战场) : 而问题的核心变为 : 那人类是怎样的认识了对象? 因为笛卡尔的这个理论 人们回头去思考 "我看见了一只笔" 可是我们对於笔的种种知识 必须先得有"我"这个观察者的存在 然後这些性质才会出现的吧 : 从这里开启了一段长时间的理性主义和经验主义的争论 而对於笔的种种知识 哪些是我们天生就拥有 与生俱来的 因而放到笔这个对象上 这样给予笔这些那些性质呢? 又有哪些是我们後天因为经验过了 才给予笔这些那些性质的呢? : 而康德正好在这个争论的背景之中 : 因此他试图创建一个知识论系统的同时 : 又能对於这个理性主义和经验主义的争论给予很完美的解决 : 他的做法是这样: : 理性主义认为人类的知识 基本上是一种"先验分析"的原理 : 我们先天地具有概念或印象 只有它们能让我们拥有真知识 经验不能 : 而经验主义却认为没有甚麽先天的知识 : 一切知识都是由後天的经验中综合得出的 是一种"後验综合" : 康德却认为 两边都有部份错误 : 知识的形成其实是"先验综合"的 : 一物被给予我们 我们与之发生连结的第一步就是"感性""直观"(以时空形式呈现) : 然後再从"杂多"变成"表象" 这同时我们的"知性"却用"范畴"将一切表象进行连结 : 於是各种"概念"就这样产生 : 也就是"经验对象必须以主体中的经验能力为前提条件" : 但这样的认识结构 却也造成了康德的知识论问题 : 在他认为解决了理性主义与经验主义争论的同时 : 其实他自己也陷入了这两种主义最初的知识论结构的缺陷 康德试图解决我们关於"笔"的知识 究竟是先天生来就有的理性还是後天经验得到的 但在解决这个问题的同时 他不也跟理性主义和经验主义一样默认着 "我看见了一枝笔" 的"我" 做为一个"主体"而存在在那边 : 我一开始的时候说知识论对於认识这件事是基於一个基本结构 : 主体--认识--客体 : 康德在讲解直观的时候 纯粹理性批判的绪论第一页 : 不可避免的使用了 "一个东西被给予我们"(one thing given to us)的句子 : 尽管我们的知识是由於我们自身的认识能力 : 但却无法逃避一个问题 那物自身是甚麽? 物自身存在吗? : 我们认识的对象 都因为我们的认识能力而变的可以被认识 : 但如果我们只能认识我们所能认识的对象 那客体是因为甚麽而存在的 : 客体能否取消? 康德很小心地避开这个问题 他说我们永远无法认识到物自身 : 另一方面 康德说的认识能力还是属於主体的 : 康德说的先验统觉 自我 表述了这个主体部份 : 因此在康德的知识论里 : 其实他跟理性主义和经验主义是一样的 : 都是 : 主体--认识-->客体 : 他试图解决两个主义的争论的时候 他也具有了这种知识论结构 海德格说:「乍一看，康德似乎放弃了以笛卡尔式的孤立地摆在那里的主体作为开端， 但这只是假象。康德毕竟是要求为『在我之外的物的存在』提供出一种证明， 这就已经表明，他提出问题时的立足点是在主体之中的。」 : 但这个知识论结构却恰好是胡赛尔到海德格现象学所要去处理的 : 如果说从古希腊时代开始的那种自然派哲学是: : 主体<--认识--客体 : 而笛卡尔到康德所处理的知识论是 : 主体--认识-->客体 : 那麽主客因此就必然是对立的两个部份 : 那难道就没有第三种可能吗? 好 我们来看一下目前为止的结构 "我看见了一枝笔" 最初人们把"笔"当对象去探索 等於预设了 "笔"这个对象 这个客体(object)必须先存在 (不然你是在探索甚麽东西?) 而从笛卡尔 理性主义 经验主义 到康德 则是将"我"这个主体预设为先存在的 否则一切关於因为我这个人类的感性 知性 理性所具有的先天形式 都无法套上对象 因为没有我 哪来那些从我发出来的套在对象上的形式或知识 可是这样的话 探索就到了一个瓶颈了 难道没有别的角度来思考吗 : 有的 胡赛尔处理的就是这个可能性 : 为甚麽一定是客体保证了认识 : 或者是主体保证了认识 : 胡赛尔提出的置入括号现象学方法 悬而不论的现象学态度很有趣 : 如果你在我们的认识活动结构中将主体跟客体都置入括号并悬置 : 然後观察整个架构和整体 你会发现一个更重要的东西 : (人)<--认识--(物) : (人)<--认识--(神) : (人)<--认识--(对象) : (人)--认识-->(对象) : (主体)--认识-->(客体) : (主体)<--认识--(客体) : 不管是哪一种结构 认识这个行为始终就做为框架在那边不变 : 如果在这整个知识论结构中 : 认识并非由於客体和主体任何一方所单独产出的呢? : 不 事实上不但不由於主体或客体任何一方所产出 : 相反的 是因为"认识"这件事的发生 : 才得以有所谓主体跟客体的发生 : 这是现象学的基础原理 : 现象学方法经由置入括号与排除後 想要还原出某种 : 在种种行为中始终保持其存在本质如其所是的自身 : 而这必须从排除後所剩下的纯粹意识领域去找寻 : 也就是现象学所要探索的对象是 : 在「现象学还原」(phenomenological reduction) 後 : 所得到的「现象学剩余」(phenomenological residuum) : 它们是「自身绝对存在的纯粹意识」(pure consciousness in its own absolute being) : 胡赛尔试图以这一种新方法的学科 做为所有认识论学科的先验基底 : 只有纯粹意识被探索清楚了 其他的认识才是被保证的。 "我看见了一枝笔" 既不是"笔"这个"客体"先存在 也不是"我"这个"主体"先存在 先存在的是"看见"!!!!!! 看似很荒谬吧? 但 人类到底从甚麽时候开始 这样地说着 那个东西 这个东西 我 你 他 好像这些都是真的存在 先行存在而不必反省就能拿来用的思想和语言结构 胡塞尔(别忘记你问的沙特曾学习胡赛尔的现象学 也写了现象学的论文) 在《纯粹现象学通论》中举了一个例子 「让我们假设，我们在在一个花园里喜悦地看着一棵开花的苹果树。」 「这个树本身可烧光，可分解为其化学成份，如此等等。 但此意义----此知觉的意义，即必然属於其本质的某样东西----不可能烧光 ；它没有化学成份，没有力，没有实在的属性。」 我们知觉了那棵树 因而使得那棵树成为了我们认识到的树 树之所以成为我们所谓的如何如何的树 是因为我们在各种认识行为中将它显现出来 「……其知觉的意义，也就是被知觉物本身。同样，每一记忆活动有其被记忆物本身， 後者有如为它所有一样……判断行为有判断物本身，喜爱行为有被喜爱者本身…… 被称作『意义』的意向对象相关物，正应被理解作它『内在地』存在於判断、喜爱 等等的知觉体验中……。」 我判断那边有一棵树 不是因为树先存在在那边等我去判断 而是因为我判断了 树才成为我判断的对象 : 只是可惜的是胡赛尔虽然做出这套学问的开端 : 但正如同海德格对他的批判一样 : 他最後却没有坚守他自己所创立的现象学 : 因为在他所找到的"认识"的结构里 : 「意向作用(noesis)—意向对象(noema)」 : 原本可以将之做为确保主体客体的本真存在 : 他却仍将之归属於主体 : 如果说我们人类在最初的 对象给予我们知识的认识论结构中 : 在客体(Object)走到一个极端 那就是所谓的"Objectivity"的话 : 那胡赛尔後来将用现象学方法找到的东西又放回主体(Subject) : 并且走到另一个极端的就是他说的"Transcendental Subjectivity" : 到此为止他也就和康德没太大不同的下场了 : 顶多说 胡赛尔也许可以用先验主体性避开或取消掉物自身的问题 但根据海德格所述 胡赛尔没有坚守现象学方法的立场 毕竟 他很容易遇到一个问题 谁在记忆?谁在判断?谁在喜爱? 不就又回到"我看见了一枝笔" "我"做为知识的保证 而必须先行存在吗? 那麽主体仍然是一个好像是某某东西 一种主体的存在 一样消不掉 : 接着是另一个重头戏了 : 海德格认为他坚守了现象学的立场 : 但他不认为知识是真正本真的东西 : 也就是在 : 主体--认识--客体 : 的结构之中 虽然认识这一个连结才是真正的存在 : 并且由於它从而确保了主体和客体的存在 : 夸张一点来说 现象学的立场应该要是 : 先有认识本身存在 才有主体和客体的存在 : 但海德格认为 就算是"认识"本身 它也不是最真的存在 : 仔细想一想人的存有是生活在这个世界上 : 人--生存於--世界 : 同样的 用现象学方法处理一下 : (人)--生存於--(世界) : 原来生存活动才是本真的存在 : 只有通过种种的生存活动 : 人类才能认识到事物 : 事物才能开显在我们眼前 : 对於海德格来说 就是不断的将生存活动用现象学方法去逼出它最真实的自身 : 你可以把上面那个结构变成生活中任何一个状态 : (我)--打开--(一扇门) : (他)--摘取--(果实) : (你)--使用--(一支笔)--写--(字) : 然後就能明白在那些活动之中 : 我们才同时"认识"对象和自己 : 这里发展出很多论述 海德格认为 本真的存在在於 当我们生存着 也就是 最简单来说 "我看见了一枝笔" 事实上 "看见"才是先於一切的 就是有"看见"这回事 然後才有了正在看 具有看的能力的"我" 也才有了被看的"笔" 海德格说:「我们不知道存在说的是甚麽，但当我们问道：『存在是甚麽？』时， 我们已经置身於对『是』的某种领悟中了」 (存在)是(甚麽)? 为什麽 当我们这样问的时候 彷佛"存在"跟"甚麽"都是先存在的某某某 但真正的存在正是那个"是"啊 : 比方他说你是怎麽得到"一个杯子"这样的认识 : 难道不是再每一个与之发生联系的生存活动之中而同时具有理解吗? : 这些都在海德格的"存有与时间"里 还有很多系统说明 有兴趣可以看看喔 我再回到"我看见一枝笔"来说 这并不是真正的 我们真实的生存最常见的型态吧 海德格会说 比起看见 我们跟笔是在"使用"里相遇的 他认为把世界定义为一个空间 然後我 你 他 笔就这样排列置放於其中 是很奇怪的 我们并不是这样生活的 我们总是在等公车 在写字 在吃饭 在"等" 在"写" 在"吃" 我们事实上总是在某种生存活动之中 像我现在在打这篇文章 我在使用电脑 我在看着萤幕 手在键盘上敲打着 但 我眼中在乎或关心或考查键盘的硬度 样貌 它占据空间 它是甚麽做的吗? 并不! 当我越是真实地在"本真存有"里 我越是不把"我"当"我"那个东西 把"键盘"当"键盘"那个东西 没有主体 没有客体 因为此时的我 其实是"使用"本身 不要加上"者" 那是当你跳出来 跳出生存活动时 跳出你本真的存有时 回过头观看 你才说 "我"在打"电脑" "我"在使用"键盘" 我是使用者 键盘是被使用物 这些是远离存在自身才说出来的观察 以上这些你可以去读海德格的Being and Time 里面很多内容 甚麽烦忙 烦神 此在 沉沦 上手物 太多太多专有词汇 必须一一弄懂 有兴趣可以跟我要我的论文来看 但我要快转罗 更进一步地说 我在"书写"中 所以才有我 才有笔 那麽 我就是这个"书写"本身 我们在一个又一个的生存行为中 将世界跟自己展开 或说 开显出来 而我们"在"的形式是以现身情态和领会去在的 我们一旦说到"笔" 说到"我" 都离开了自身的真实存在 也就是此在 「在指向某某东西之际，在把捉之时， 此在并非是要从它早先被囚闭於其中的内在范围出去， 相反倒是：按照它本来的存在方式，此在一向已经『在外』， 一向滞留於属於已经被揭示的世界的照面着的存在者。 有所规定地滞留於有待认识的存在者那里，这并非离开内在范围， 而是说，此在的这种依寓於对象的『在外存在』，就是真正意义上的『内在』。 这就是说，此在本身就是作为认识着的『在世界之中』。」 「说、逻各斯(logos)这种让人看的『是真』乃是一种揭示方式的真在： 把存在者从晦蔽状态中取出来而让人在其无蔽状态(揭示状态)中来看。」 「用『真理』这个词来翻译aletheia，尤其从理论上对这个词进行概念规定， 就会遮蔽希腊人先於哲学而领会到的东西的意义， 希腊人在使用aletheia这一术语的时候，是『不言自明地』把那种东西作为基础的。」 「在存在者状态上，用形象的语言说到在人之中的『自然之光』，指的无非是这种存在者 的生存论存在论结构：它是以它的此的方式存在。它是『已经照亮的』，这等於说：它作 为在世的存在就其本身而言就是澄明的，不是由於其它存在者的澄照，而是：它本身就是 澄明。唯对於从生存论上如此这般澄明了的存在者，现成的东西才可能在光明中通达，在 晦暗中掩藏不露。」 我们很喜欢说 我们做出某些行为 是因着某些原因 其实不是因为"某些原因" 这样说就好像 真的有某些东西叫原因在那边存在着 其实我们就是原因本身 热忱 信念 执着......就是我们自身早就在那里的 当我们开显出它 我们自身就是它们 原本 如果我们这样说 "我因为骄傲而轻视他" 但其实 我就是"骄傲" 我就是"轻视" 骄傲成了当时的我 然後像是把我抛入轻视里 在轻视里 他和我出现了 又好比我们说 "我有我的自由" 错! 我就是"自由"本身 海德格说:「此在被抛向、被指派向随着它的存在总已经展开了的世界。 现身情态不仅在这种被抛状态和指派状态中开展此在； 而且现身本身就是生存论上的存在方式。此在以这种方式不断把自己交付给『世界』， 让自己同『世界』有所牵涉；其方式是此在以某种方式逃避它自己。」 我们如果原本说 我的生活是由早餐 公车 学校 同学 朋友 书本...构成的 那现象学会说 不对 倒不如说 我的生活是由"吃"早餐 "等"公车"坐"公车 "前往"学校 "与"同学朋友"相处" "盘算" "担忧" "应付"考试 "赚"钱 "买"书本 "衡量" "想"事情 这一些真实的存在构成的 我做出某些选择的时候 那些让我做出选择倾向的 不正是一些原本称为抽象观念的事物吗? 但此时 我们正是它们本身 如果我们原本说 他因为仁慈而救了他的敌人 倒不如说 "仁慈" 藉由他这个人 成为了他 而进到"救" 再进到实际的 比方去"拉"他的敌人 像这样理解 你才能明白 存在主义说的自身 自我 本身存在 而且 因为现象学是这样思考存在结构的 因此 当你熟悉这套理论 "人必须回到自身最真实的状态去存在" 就成了最主要的核心思想 然而 到了後来的哲学家 像沙特 他就认为 人类不可能完全天人合一 物我皆忘 消解主客体地生存着 我们一定在某些状态下 自然地必然地 将主体客体 从本身存在中分出来做为这个那个的存在 这就是异化 我不能完全作为我的本身存在 "主体"跟"客体"一定要这样那样被当"对象" 也就是说 在"我使用笔写字"里 我在"使用" 在"写" 我就是"使用"和"写"本身 此时所谓的"我"和"笔"和"字"这些东西才出现而存在 但并非本真存在 只是被开显出来 而我 仍只是我自己的本身存在 但 写字很好理解 我们不必一直在意着我我我 笔笔笔 在专心写字里 我就做为"写"而存在着 眼中何来"我" 何来"笔" 可是这种合一 这种本身存在并不是甚麽行为都适用的 你提问的句子: 1、在一对恋人中，任何一方都想成为这样的一个对象，即别人的自由对他言在 原始的直观中被异化…因此任何一方也只就他要求他人的异化而言被异化。 2、此外，当我反过来注视他人，因为我肯定了我本身，我把他构成为对象和工具， 并且我使他进入异化，而他是应该承担这个异化的。 爱情就是这种特殊状态 我们不可能在"我爱他"中 仅仅作为"爱"本身 因为爱情 就是先将对方视为"主体" "我"视为对象 将"他人"异化成为主体 而"我"也被要求异化成为客体 然後去感受对方爱"我" 这个被异化後的东西 对方就是自由本身 他在他的自由里 在他的本真状态里 去爱"我" 我希望自己在这个状态里 被异化出来成为被爱着的"客体" 而对方也被异化成爱着我的"主体" 我们可以说 看小说看到浑然忘我 在那时 既没有我 也没有小说做为书本 可是我们似乎很难说 爱到忘了 我和他 根据沙特所说 爱情就是要 希望"他" 爱 "我" 然後我也在同样的要求里 "我" 爱 "他" : 然後到了黑格尔精神现象学 : 他着名的辩证法正好再一次将现象学以另一个角度的方式呈现 : 主体--认识--客体 : 如果主体客体一定要对立 那就形式上一个为正 一个为反 : 如此一来 只有作为认识自身才能将两者做一个合的动作 : 并且只在这个框架自身 才得以确保正反的存在与消解 : 而当你想考察你的认识能力 : 你又再次造成了 : 人--考察--认识能力 : 因此你又必然再一次地存在於考察自身 : 但基於存有活动之中就必然含有理解认识 : 你於是就又回到认识自身了 : "考察认识能力本身就是一种认识，他不能达到它自身，因为它原来就在自身之中" -- 我的音乐创作:"水头鸳鸯" http://tw.streetvoice.com/mardrea/songs/119684/ --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc), 来自: 59.126.150.186 ※ 文章网址: https://webptt.com/cn.aspx?n=bbs/W-Philosophy/M.1426586268.A.7E1.html ※ 编辑: mardrea (59.126.150.186), 03/17/2015 19:43:53