我尽量浓缩说看看吧 虽然还是可能很多东西删不掉 Orz 因为你的问题是有一个哲学史脉络的 >< 知识论在哲学上有历史轨迹可以这样看 它源於一个很基本的结构: 主体--认识--客体 而在最初的古希腊哲学中 这个结构也是我们对於认识自然事物的知识结构 人--认识--物 对着"物"的考察 我们得出许多知识 Anaximander认为世界由无限定者(to apeiron)物质元素构成 Thales认为「水」是万物之源 Anaximenes认为万物之源是「空气」或「气体」 Empedocles认为大自然是由四种元素构成的 这「四根」是土、气、水和火 Anaxagoras则认为世界由无数肉眼看不到的 称为「种子」的微小粒子所构成 最後也是最接近现代科学的是Democritus则认为 每一件事物都是由最基本的微小单位组成，他称为「原子」。 在这种知识结构中 我们将物视为可以得到知识的对象 我们观察它们的性质 归纳跟抽象出背後的原理 因此这种认识可以说是以此方式呈现的(之後的都请注意箭头和方向): 人<--认识--物 而这种以自然世界的事物为对象的求取知识的方式 变成物理 化学 生物学 离开了哲学 一直到现在都是一种广为大众接受跟熟知的"科学" 而同时间我们人类也还有另一种知识结构 那就是宗教信仰形式的认识结构 我们认为物性的东西怎能带给人们正确的知识 一定有一个(或数个 如果不只考虑到西方一神信仰) 神性的对象保证着一切事物的存在 万事万物的背後都是出於神的存在才得以存在 是全知全能的神将知识带给我们的 这种认识的结构将认识对象改为神 人<--认识--神 以上两种从最初就已经有的知识结构 一直到现代其实都还是蛮多人的认识结构 "人"都属於一个比较倾向接收角度的立场 因此以上两种认识(物和神都是对象)可以说是: 人<--认识--对象 但是一直到了笛卡尔 这种结构就有比较确定而详实的改变了 他在沉思录里思考三天三夜 用彻底的怀疑去将一切对象给予我的知识都排开 他那着名的「我思故我在」(Cogito, ergo sum) 即表达了一种确定的知识立场 是人作为主体确保了认识的可能 并且由於这种认识的保证让对象变的可能 也就是笛卡尔将知识论做了一个非常关键性的扭转 变成: 人--认识-->对象 从此以後 外在事物究竟是物质(物性)还是心灵(神) 这种对於外在事物的心物二元论终於可以稍微停止争论 (当然他们各有各的继承者继续 但我们探索的目光又朝向另一战场) 而问题的核心变为 那人类是怎样的认识了对象? 从这里开启了一段长时间的理性主义和经验主义的争论 而康德正好在这个争论的背景之中 因此他试图创建一个知识论系统的同时 又能对於这个理性主义和经验主义的争论给予很完美的解决 他的做法是这样: 理性主义认为人类的知识 基本上是一种"先验分析"的原理 我们先天地具有概念或印象 只有它们能让我们拥有真知识 经验不能 而经验主义却认为没有甚麽先天的知识 一切知识都是由後天的经验中综合得出的 是一种"後验综合" 康德却认为 两边都有部份错误 知识的形成其实是"先验综合"的 一物被给予我们 我们与之发生连结的第一步就是"感性""直观"(以时空形式呈现) 然後再从"杂多"变成"表象" 这同时我们的"知性"却用"范畴"将一切表象进行连结 於是各种"概念"就这样产生 也就是"经验对象必须以主体中的经验能力为前提条件" 但这样的认识结构 却也造成了康德的知识论问题 在他认为解决了理性主义与经验主义争论的同时 其实他自己也陷入了这两种主义最初的知识论结构的缺陷 我一开始的时候说知识论对於认识这件事是基於一个基本结构 主体--认识--客体 康德在讲解直观的时候 纯粹理性批判的绪论第一页 不可避免的使用了 "一个东西被给予我们"(one thing given to us)的句子 尽管我们的知识是由於我们自身的认识能力 但却无法逃避一个问题 那物自身是甚麽? 物自身存在吗? 我们认识的对象 都因为我们的认识能力而变的可以被认识 但如果我们只能认识我们所能认识的对象 那客体是因为甚麽而存在的 客体能否取消? 康德很小心地避开这个问题 他说我们永远无法认识到物自身 另一方面 康德说的认识能力还是属於主体的 康德说的先验统觉 自我 表述了这个主体部份 因此在康德的知识论里 其实他跟理性主义和经验主义是一样的 都是 主体--认识-->客体 他试图解决两个主义的争论的时候 他也具有了这种知识论结构 但这个知识论结构却恰好是胡赛尔到海德格现象学所要去处理的 如果说从古希腊时代开始的那种自然派哲学是: 主体<--认识--客体 而笛卡尔到康德所处理的知识论是 主体--认识-->客体 那麽主客因此就必然是对立的两个部份 那难道就没有第三种可能吗? 有的 胡赛尔处理的就是这个可能性 为甚麽一定是客体保证了认识 或者是主体保证了认识 胡赛尔提出的置入括号现象学方法 悬而不论的现象学态度很有趣 如果你在我们的认识活动结构中将主体跟客体都置入括号并悬置 然後观察整个架构和整体 你会发现一个更重要的东西 (人)<--认识--(物) (人)<--认识--(神) (人)<--认识--(对象) (人)--认识-->(对象) (主体)--认识-->(客体) (主体)<--认识--(客体) 不管是哪一种结构 认识这个行为始终就做为框架在那边不变 如果在这整个知识论结构中 认识并非由於客体和主体任何一方所单独产出的呢? 不 事实上不但不由於主体或客体任何一方所产出 相反的 是因为"认识"这件事的发生 才得以有所谓主体跟客体的发生 这是现象学的基础原理 现象学方法经由置入括号与排除後 想要还原出某种 在种种行为中始终保持其存在本质如其所是的自身 而这必须从排除後所剩下的纯粹意识领域去找寻 也就是现象学所要探索的对象是 在「现象学还原」(phenomenological reduction) 後 所得到的「现象学剩余」(phenomenological residuum) 它们是「自身绝对存在的纯粹意识」(pure consciousness in its own absolute being) 胡赛尔试图以这一种新方法的学科 做为所有认识论学科的先验基底 只有纯粹意识被探索清楚了 其他的认识才是被保证的。 只是可惜的是胡赛尔虽然做出这套学问的开端 但正如同海德格对他的批判一样 他最後却没有坚守他自己所创立的现象学 因为在他所找到的"认识"的结构里 「意向作用(noesis)—意向对象(noema)」 原本可以将之做为确保主体客体的本真存在 他却仍将之归属於主体 如果说我们人类在最初的 对象给予我们知识的认识论结构中 在客体(Object)走到一个极端 那就是所谓的"Objectivity"的话 那胡赛尔後来将用现象学方法找到的东西又放回主体(Subject) 并且走到另一个极端的就是他说的"Transcendental Subjectivity" 到此为止他也就和康德没太大不同的下场了 顶多说 胡赛尔也许可以用先验主体性避开或取消掉物自身的问题 目前为止 就是我想跟你解释的 康德的自身意识为甚麽是认知主体 接着是另一个重头戏了 海德格认为他坚守了现象学的立场 但他不认为知识是真正本真的东西 也就是在 主体--认识--客体 的结构之中 虽然认识这一个连结才是真正的存在 并且由於它从而确保了主体和客体的存在 夸张一点来说 现象学的立场应该要是 先有认识本身存在 才有主体和客体的存在 但海德格认为 就算是"认识"本身 它也不是最真的存在 仔细想一想人的存有是生活在这个世界上 人--生存於--世界 同样的 用现象学方法处理一下 (人)--生存於--(世界) 原来生存活动才是本真的存在 只有通过种种的生存活动 人类才能认识到事物 事物才能开显在我们眼前 对於海德格来说 就是不断的将生存活动用现象学方法去逼出它最真实的自身 你可以把上面那个结构变成生活中任何一个状态 (我)--打开--(一扇门) (他)--摘取--(果实) (你)--使用--(一支笔)--写--(字) 然後就能明白在那些活动之中 我们才同时"认识"对象和自己 这里发展出很多论述 比方他说你是怎麽得到"一个杯子"这样的认识 难道不是再每一个与之发生联系的生存活动之中而同时具有理解吗? 这些都在海德格的"存有与时间"里 还有很多系统说明 有兴趣可以看看喔 然後到了黑格尔精神现象学 他着名的辩证法正好再一次将现象学以另一个角度的方式呈现 主体--认识--客体 如果主体客体一定要对立 那就形式上一个为正 一个为反 如此一来 只有作为认识自身才能将两者做一个合的动作 并且只在这个框架自身 才得以确保正反的存在与消解 而当你想考察你的认识能力 你又再次造成了 人--考察--认识能力 因此你又必然再一次地存在於考察自身 但基於存有活动之中就必然含有理解认识 你於是就又回到认识自身了 "考察认识能力本身就是一种认识，他不能达到它自身，因为它原来就在自身之中" 呼 手好酸 虽然已经扣除一大堆东西了 先这样吧 ^_^ -- 我的音乐创作"叶慈的一滴泪水" http://tw.beta.streetvoice.com/music/mardrea/song/105697/ --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc) ◆ From: 114.38.190.195 ※ 编辑: mardrea 来自: 114.33.75.26 (09/24 01:37)