原文恕删。 就我自己的体会，分析哲学较讲求方法论意识与严格的论证模式 并不是说欧陆哲学就没有这样的东西， 但当近代欧陆哲学发展至现象学、诠释学时 所谓科学的严格的细密推理，就已被现象学式的描述所取代 例如，何谓"真理"? 海德格不是就现实认识的条件来说明这个命题 而是追溯到古代语词的"真理"一词所描述着林中空地 就直接跳跃地，阐述，所谓的真理就是"开显论" (如阴郁林中有一部分得到光明，但必然仍有未知的黑暗伴随其旁) 坦白说，这种论式，在逻辑经验或逻辑实证主义看来， 都是相当不禁考验的论法。 等到了伽达默尔，情况似乎更加剧烈 伽达默尔论述"理解何以可能"时 其基本概念如"教化"、"共同感"等核心概念， 都是以曾出现於哪段文献、被哪些人用(然後举不少例子)， 就直接判断这些概念理所当然的存在。 伽达默尔并非没意识到分析折学的方法及其重要性 与其说伽达默尔反对分析哲学，毋宁说他反对分析哲学背後 独断的科学方法论意识。就这一点，他严格区分人文科学与自然科学 取材与方法都是根本不同的东西(相对而言分析哲学深受自然科学主义的影响) 对此，他於"真理与方法"一书，就从当代许多方法论去逐一批判与反省 从而得出，有真理，但没绝对方法，的结论 这并不意谓他落於相对主义、怀疑论论调 (一方面他肯认"存在"影响理解，一方面又强调"传统"是作为理解的条件与判准) 而是他肯认有真理，但他更强调出人类认识之有限 (当代的许多判断多是不稳定，反而是历史的检验，能得出较合理的评价 尽管，这种评价也是处於一种持续的变动之中) 唯有明白此有限(尤其是视域的有限)，并基於此有限展开对其他视域的对话 才有办法达成理解的可能。而理解，并非一种定解，而将是一种不断进行中的运动。 很明显，分析哲学与此相反。是要求精确、系统、且是定解的事实结果。 但有意思的是，面对这种要求，分析哲学内部也是存着诸多歧异， 甚至，也明白，其要求恐怕最终也是不可能(分析哲学至今百年， 就算其擅长的语言分析，许多问题也仍是悬而未决就可知) 如果要我评判。我会认为分析哲学是作为哲学基础认识不可缺少的学科 其概念澄清的功力，恐怕是近代欧陆哲学研究者多望尘莫及的 这由他们诸多畅销的哲学史(如罗素、奥康诺)，就可感受 而当今欧陆哲学的学者，请恕我直言，语言表达往往曲折复杂 往往有"比海德格还要海德格"的理解困扰。 然表述较分析哲学弱 这可能也起源於诠释学的"模糊词"的运用 诠释学善用一些语词去说明状态，如诠释循环、视域融合、主客合一 审美无区分等概念。但事实上，这些词看似说明了事情本身 不如说他是用一种模糊概念去解决这个问题。 就这点而言，一如他的方法论，都是备受分析哲学批判的。 不过值得注意的是，这种表述方式，反倒很像中国哲学 如天人合一、理事圆融、圆教观、不二说等概念 (凡较高的修养层次，都是属於一种模糊不分的完全状态，不过 中国讲的是修养，西方讲的仍多是偏向认识) 但这是否意谓分析哲与欧陆哲就得是水火两分呢？ 恐怕也不必然 近代哲学发展，已有逐渐合流的现象 如罗蒂，从分析哲学阵营转到後来强调诠释学 又如阿佩尔，原属批判理论，後来却又强调了实用主义。 都是相当有意思的交流。 以上，是小弟的一段简要描述，多是参考洪汉鼎先生的论述 如有不足，恳请见谅，与修正。谢谢。 --

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