※ 引述《nominalism (诺米诺主义)》之铭言： : ※ 引述《playskin (上山下海香蕉皮)》之铭言： : : 「智慧可以人工」这个命题有一个隐藏假设： : : 人工智慧的制造者知道智慧是什麽。 : 这两行有人反驳过，我没意见。 令 P = 「S能够造出心智M」 Q = 「S能够知道M是一个心智」 没错，P和Q根本是两回事，但是人工智慧要求的是P&Q, 而不仅仅是P 所以人工智慧当然蕴涵Q 你和妖西的错误就在於认为人工智慧等於P 那AI还研究个鬼，也许早就成功了，只是人类无法知道自己成功了。 : : 从形上学的角度，知道智慧是什麽的个体，是全知者，也就是上帝。 : : 除非人有天把自身推进到神之领域，则一个自明的「人工智慧」就算被制造出来， : : 也不是人可以评断的。 : 建立在这三行前提之上的以下全文恕删。 : 「人工智慧」的制造「就算」（这两个字表达了我并不同意但可以不计较） : 隐藏了「制造者知道智慧是什麽」，也不需要是在你这三行所传达的意义下 : 的「知道」。 : 我可以制造度量时间的仪器，不需要我「知道」一个客观的，由神所创造出 : 来的「时间」的「真实意义」是什麽，我只需要对「时间」拥有一个操作型 : 定义就「足够」支持我对度量时间仪器的制造所需要的知识。 时间 心智 ---------------- :: ---------------- 这个类比似乎并不成立 度量时间的机器 产生心智的机器 要麽把左上改成「时间的度量」，要麽把左下改成「产生时间的机器」 两种改法都不再支持你的结论。 我们当然对「时间的度量」有完全的认识，因为那是人为的约定， 其操作型定义同时就给出了完全的认识， 但是对「心智」无法给出一个既是完全的，又是操作型的定义。 另一方面，我们对「时间」本身也无法给出操作型的定义。 : 我可以不知道你那个所谓的「知道智慧是什麽者即是全知者」的「智慧」的 : 「真实意义」（尽管我并不晓得所谓的「智慧的真实意义」有可能指涉到什 : 麽东西），但却拥有一个关於「我想要制造出来并且命名为智慧」的东西的 : 定义或知识。 : 以「人工智慧」为例，我对智慧可以有一个操作型定义的理解或想像，或者 : 甚至是需求，例如能够对自然语言进行学习、理解、使用、甚至参与发展及 : 变化；例如能够拥有自我指涉的能力以及自我的概念；例如能够发展目的系 : 统或是拥有自利的观点……等等。 : 一方面，我们可以讨论拥有这些能力算不算是一个人工智慧，就如同许多围 : 绕着图林测试所做的许多讨论一样；但另一方面，这些讨论不妨碍我们事实 : 上在制造的许多被认定为是「人工智慧」的对象（无论是以软体或是硬体的 : 方式呈现）。 : ── : 制造蕴涵知道？ : 知道蕴涵全知？ : 你对你所使用的概念我想并没有很了解。 你讲的这些，对於目前实际在进行的AI工作也许并没有错， 但是要讨论AI的哲学问题，最好还是放回到哲学史的脉络中去考察。 AI之所以不仅仅是一个工程技术问题而同时也具有哲学上的重要性， 是因为最初的AI研究确实包含了哲学上的野心， 即企图从笛卡儿式的物质实际构造出一个笛卡儿式的心灵， 从而证明笛卡儿在心与物之间划下的那道鸿沟并不存在。 因此AI研究企图造出来的那个智慧或心智，不是一个你可以随意定义的东西， 而是一个历经哲学史上的诸多争论而具有了丰富含义的东西。 如果要重新定义它，那麽这个新定义必须要 能支持这些争论中的某一方，反驳其对立论点， 或者是 能反驳所有各方的共同预设。 但是操作型定义并不能达成以上目标，它不能反驳任何一方， 这样的定义只是在回避问题而已， 可能会让AI沦为单纯的技术问题而丧失哲学意义。 让我们回到问题的源头，看看笛卡儿是如何得出他的心灵概念的。 在《第一哲学沉思集》的第二个沉思中，笛卡儿用剥洋葱的方法寻找「我」的本质， 首先剥掉的是「我」的身体，然後对剩下来的灵魂做进一步的分析。 笛卡儿把亚里士多德式的灵魂中摄取营养、推动身体等功能剥离出来，归入身体， 剩下的就只有原本属於「理性灵魂」的思维功能， 笛卡儿认为这是不能剥除的，一旦没有了思维，「我」就可能不存在了， 因此他说，「我」的本质就是「一个在思维的东西」， 他把这个东西命名为「心灵」。 综合《哲学原理》《论灵魂的感受》等着作， 我们可以把笛卡儿的心身二分框架大致总结如下： ----------------------------------- | 身体 | 心灵 | ----------------------------------- | 摄取营养 | 思维 | | 肢体运动 | 　／＼ | | 感官运作 | 理智 意志 | | 情感 | | | | | 情绪 | 感知 判断 | | ... | 想像 抉择 | | ... | 理解 怀疑 | | ... | ... ... | ----------------------------------- 笛卡儿论证说，身体和一般的物体没有什麽不同， 物体的唯一属性是广延(extension)， 物体的其它特性或能力全部都是广延的某种样态(mode)， 因此左边这一栏全都可以用广延来解释， 他用一种细微粒子（动物精气）的运动来解释全部的身体功能。 而心灵完全没有广延属性，心灵的唯一属性就是思维， 其它的特性或能力都是思维的某种样态， 所以右边这一栏是不可能用广延来解释的。 这个框架从诞生之日起就受到强烈的批评， 最主要的原因是，严格按照这个框架，我们将无法解释心物之间明显存在的互动： 有广延的物体怎样在没有广延的心灵中产生出观念？ 没有广延的心灵怎样推动有广延的身体做出自主运动？ 整个近代哲学都致力於解决这一困难，但是始终未能成功， 以至於我们今天做任何哲学研究都不得不面对这个遗留问题。 近代哲学尝试过的一种解决方案是把心灵归结为物体的某种样态。 在笛卡儿《第一哲学沉思集》後面附的反驳中， Gassendi、Hobbes等人都指出，第二个沉思的论证也许未能剥除一切广延特性， 有可能右边这一栏中有些东西、甚至全部东西都只不过是广延物的运动产生的效果。 人工智慧其实就是Gassendi（还有後来的La Mettrie）思路的延续， 企图通过实践而不仅仅是思想论证去证明他们的设想， 一旦实际上制造出一个可以产生心灵的物体，并且我们确定它有心灵， 那就可以把上表中右边一栏的东西全部拿到左边来， 从而取消心灵实体，彻底解决笛卡儿二元论的困难。 操作型定义能够完成这个任务吗？不可能。 根据这类定义，每完成其中的一项研究，就等於把右边的一项东西拿出来放到左边， 但是我们根本无法知道究竟拿完了没有，还有没有剩下什麽。 而只要还剩下哪怕一点点东西留在右边，笛卡儿二元论的全部困难都仍然存在， 一点也没有得到解决。 不止是你说的操作型定义，其实我们可以从Searle的中文房间论证看出， 所有从外部去定义心灵的研究纲领都有同样的问题， 即无法证明自己在研究的这个东西就是一个心灵。 （Searle企图论证说这种东西绝不可能是心灵，这当然是可反驳的， 但反驳者只不过指出它有可能是心灵，并没能正面证明它确实是心灵， 这也许足以反驳Searle，但不足以支持AI研究的原初理想。） 至於现在的AI研究者，很多都只关心能不能造出一个可以商品化的东西， 他们在做的专家系统、模式识别等，跟哲学上要讨论的AI毫无关系。 在我看来，这是经历了实际工作中的挫折和Searle、Dreyfus的批评之後发生的退却， 根本就是在回避哲学问题，放弃了AI研究本来的理想。 上帝与心智 在某种意义上，playskin提到上帝是对的。 第二个沉思中的论证表明，在笛卡儿的框架下， 「我」凭藉自身唯一能够确定的只是「我」的心灵状态， 在「我」的心灵之外的一切都是可怀疑的，没有保证的。 消除这种怀疑的唯一途径就是要在事物的观念和事物本身之间建立可靠的关联， 这也可以说成是要在事物的本质和事物的存在之间建立关联。 心灵本身做不到这一点，笛卡儿用了上帝概念作为桥梁来沟通这两个序列， 只不过他并没有从上帝作为第一因或全知者的角度入手， 他用的是「无限完满的存在者」这样一个概念， 只有在这个无限实体中，本质和存在才能合一， 只有用这个上帝作为保证， 「我」才能够确知「我」有身体，身体之外有其它物体，有他人的心灵。 （具体细节请自己回去重读《第一哲学沉思集》第三到第六个沉思。） 笛卡儿使用上帝概念并不是为了讨好神学家，也不是出於他本人的信仰， 而是他的整个二元论框架必然导致的结果，不用上帝就无法摆脱怀疑论， 笛卡儿尝试过别的论证途径，但最终他不得不求助于上帝概念。 如果AI研究不能摆脱笛卡儿二元论的话，那麽它也一样无法摆脱上帝， 在这个意义上，playskin是对的， 人类无法判定一架机器是不是有心灵，只有这架机器「自己」才能知道， 此外就只有上帝才能知道。 不过playskin从这里跳到「智慧只是实务讨论的问题」未免过於仓促。 既然运用上帝论证只是笛卡儿二元论框架导致的结果， 我们可以考虑先用一个可供替代的框架取代笛卡儿二元论框架， 在这个新的框架下去做AI研究，就有可能不用涉及全知者或第一因， 也可以继续对智慧做哲学讨论而不仅是实务讨论。 遗憾的是，目前为止在分析哲学里面我还没看到一个可供替代的框架。 笛卡儿二元论的要害与人工智慧的出路 在《第一哲学沉思集》後附的反驳中， Gassendi批评笛卡儿的心灵概念只讲了很多「心灵不是什麽」， 心灵不是在行走、在感觉的东西，不是气或细微的粒子，不是物体性的东西， 但是始终没有讲清楚「心灵是什麽」。 在这里，Gassendi敏锐地看到笛卡儿的心灵概念只是以否定的方式提出， 这给我们一个很好的提示： 虽然表面上看来心灵概念是笛卡儿整个形上学的基础， 但也许在笛卡儿的整个哲学体系中心灵概念并不是最重要的， 「心」只是作为「物」的反面提出来的，「物」的概念才是重点。 笛卡儿多次提到，形上学的沉思一辈子做一次就够了， 更多的时间应该用於自然哲学的研究。 他还曾经对Mersenne私下说，写《第一哲学沉思集》的目的 是用暗渡陈仓的方式说服读者接受他自己的物理学，放弃亚里士多德物理学。 这些也都提示我们，心灵概念的提出也许只是一种手段， 真正的目的在於维护笛卡儿物理学的基本预设。 我认为笛卡儿二元论的要害不是心灵概念，而在物体概念中。 笛卡儿对「物」的基本预设可以归结为两个： 「身体只不过是物体」，「物体只不过是广延」。 判定一种特性或能力是否属於物体的标准就是看它能否被数学化地处理， 而心灵只是作为一个垃圾筒或隔离区，不能数学化的东西都丢进去， 这就确保了关於物体的全部知识都可以建立在纯数学的基础上， 笛卡儿整个哲学的目标就是要建立并维护这样一个纯数学的物理学。 所以要拆除笛卡儿的二元论框架，更好的办法是从「物」这一方入手， 先设法摆脱上述两个预设，才有可能消除笛卡儿式的心灵概念。 而分析哲学里面的各种心智哲学流派，似乎都没有考虑过这一点， 行为主义、功能主义、同一论、取消论、物理主义（还原的和非还原的）等 都没有触动这两个预设，只是在心灵概念或心物关系上动手术， 我认为这种做法不大可能取得成功。 现象学里面有一个很不错的替代方案， 就是Merleau-Ponty提出的「现象身体」概念， 这个「身体」远远超出笛卡儿式的身体， 它不是我们看到的这个由广延的轮廓围起来的一堆物体， 而是可以伸展出去，没有确定的边界， 向整个世界开放，向他人开放的一个知觉主体， 它可以同时取代笛卡儿的身体和心灵概念， 把笛卡儿的心灵换成一个「具身化的心灵(embodied mind)」。 （在此无法详细阐述，请自行阅读Merleau-Ponty的《知觉现象学》。） Dreyfus运用Merleau-Ponty的现象身体概念对AI研究做的批评非常有力度， （请自己看Dreyfus的What Computer Still Can't Do一书） 影响了很多AI研究者转向某种具身化的研究纲领， 我相信这才是AI研究真正有前途的方向。 在这个框架下，判定一个东西是不是有心灵的标准就是看它有没有一个现象身体， 而由於现象身体的开放性，原则上我们有办法知道他人有没有现象身体， 因此不会像笛卡儿式的心灵那样无法判定，无需引入上帝的全知。 同时这个框架也不会像笛卡儿二元论那样独断地认为动物和机器没有心灵， playskin网友担心的伦理问题也有可能得到更好的解决。 题外话：哲学史与哲学 没有哪个哲学家会认为做哲学研究不需要熟悉哲学史的。 就算是分析哲学也一样， 虽然它们的教科书看起来好像可以不涉及哲学史， 但是如果你真的跟分析哲学家打交道， 你会发现他们各自都特别关心某一段哲学史， 正因为如此，他们在做逻辑分析的时候都清楚地知道 自己在处理的是什麽传统遗留下来的什麽问题， 而不只是在处理一堆抽象的逻辑符号。 以为可以不用反复阅读经典的哲学原着， 仅凭着教科书和近几十年的期刊文章就可以做哲学研究， 那是非常幼稚荒唐，并且有点狂妄自大的想法。 --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc) ※ 编辑: tOlaNd 来自: 58.207.129.54 (06/03 16:45) （重排了一下推文以便阅读。） 没错，前哲学直觉是一种限制，但是这种限制是人本身的限制， 恰恰是哲学要去了解的东西，哲学从一开始就定位为「了解你自己」。 而你说的哲学背景的限制，则是我们需要排除的干扰， 比如说笛卡儿二元论就是我们面临的最大的干扰， 它早就随着近代科学和近代工业文明的发展渗透到普通人的日常生活中， 覆盖了我们的前哲学直觉， 没学过哲学的人在日常的谈吐中也都不自觉地用着二元论框架。 你说的没错，更少这种限制对哲学更好。 但是解除这类限制的办法不应该是不去学哲学史， 恰恰相反，只有熟悉哲学史甚至更广泛的思想史， 才能帮助我们辨认出这类限制，并找出攻破它的办法。 ※ 编辑: tOlaNd 来自: 58.207.129.54 (06/03 17:50)