※ 引述《qtaro (最哲学的部分只是…)》之铭言： : 这点并不令人意外，中国哲学研究的起源本来就是汉文化的民族自卑自 : 尊感混淆下的又一个产物，是试图用西方框架来观照中国思想的结果。 : 从任何方面看，这是起步上一个难以避免 (而且未必是坏事，至少有养 : 出一批在学术建制下作这类研究的学者，也建立了一些虽然误导但有助 : 於进一步沟通和修正的用词) 但不该坚持下去的错误 也许这篇回在"西哲"版有点不适合..... 对於Q的质疑，我分两部份回应 关於中国哲学，或者哲学的在地性而言，我想多多少少可以参照日本或印度的发展 "用西方框架来观照中国思想"或多或少有点不得已的味道在 而这种方法很难说该不该坚持下去 就算你把Chinese Philosophy全部替换成Chinese Thought好了 在现代意义的学术场域，遇到「良知」、「知行合一」这些概念 很难不用一个"西方式的框架"下去处理，说错误实在太沉重，比较类似语言匮乏 概念转译时顶多能做到不太偏离，至於是不是完全忠实就不知道了 关於中国哲学家该怎麽断句而言，我想先逃避这个问题 (缩) 然而就算是最初期有研究西方哲学如梁启超、严复等人 也还不至於完全用"试图用西方框架来观照中国思想" (啊，上面那两个目前的公认是思想家) 套句贺麟的话，反而更近似於这种莫名奇妙的模糊情况： "用他不怎麽懂的佛学，解释他更不怎麽懂的康德" 而牟宗三的情况好一点 虽然大家都知道他早期是研究逻辑学，看起来够西化了吧 另一方面却也有"从周易方面研究中国之玄学与道德哲学"这样的着作 可以说这种模糊情况中或多或少有误解、误会、过度解释 然而衍生的东西真的只有"帮助沟通"的意义在吗？ (有人要说帮助论文生产、帮助升等云云我举双手双脚赞同) 。我始终主张，从 : 历史上说中国并无哲学。这种看法一向令许多人反感，我也能理解，毕 : 竟这种论断不像「古代中国没有沙发」这种可以免於争议的讲法…而且 : 我也一直没法把自己的立场说清，造成许多人觉得我在瞧不起他们的专 : 业。我只是单纯地认为，只有从这个前提出发才有可能真正理解中国的 : 思想视域，也只有这一命题才能让我们精准地区别对中国思想资源的历 : 史应用 (澄清某个思想家或某个学派在思索的课题的脉络与内涵) 和哲 : 学应用 (藉由中国思想的部分内容来解决某个当下存在的哲学问题) 的 : 差别 (顺便说一句，後者已有不少美国学者在作了，而且作得还不错) 你的意见至少挑战到两群人 1.上述提到的民族主义者 2.文化主义者 1.的问题比较好解决，2.就是我前面想要逃掉的争议点了，牵扯到何谓哲学的认知差异 冯友兰的中国哲学史初稿完成时，金岳霖(很巧合的是位逻辑学家)审核意见是这样的 "中国哲学这名称就有这个困难问题：所谓中国哲学史是中国哲学的史呢？ 还是在中国的哲学史呢？如果一个人写一本英国物理学史，他所写的实在是 在英国的物理学史，而不是英国物理学的史；因为严格的说起来，没有英国物理学 。哲学没有进步到物理学的地步，所以这个问题比较复杂" 冯友兰的回答是这样的： "中国哲学是「中国」的哲学的历史，或「中国的」哲学的历史 不是「哲学在中国」。我们可以写一部「中国数学史」。这个史实际上是 「数学在中国」或「数学在中国的发展」，因为「数学就是数学」 没有「中国的」数学。但哲学、文学则不同。确实是有「中国的」哲学 ，「中国的」文学，或总称曰「中国的」文化。 总之，要说"中国哲学研究的起源本来就是汉文化的民族自卑自尊感混淆下 的又一个产物" 我是没太大疑义 然而是不是个错误，或该不该坚持下去，我想还有讨论的空间 --

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