※ 引述《dioib (( ))》之铭言： : 之前有修过哲学概论的课(皮毛中的皮毛的哲学) : 听老师在上伦理学部份的时候说 : 总之目前为止没有什麽绝对的共通的最高的道德准则 嗯 这句话很值得好好分析 因为具有许多的哲学意涵 如果你问人类学家 或社会学家 大多会认为这句话是对的 Ruth Benedict就是道德相对论的主张者 认为道德乃是社会文化的产物 会因所处的时空背景不同而有所不同 没有跨越时空文化社会的绝对共通的道德原则存在 但是普遍论者(大多是哲学家)会认为 相对论者的证据不够充分 人类学家或社会学家所观察到的只是同样道德原则在不同时空背景现的表现方式 这些表现方式或许会有差异 但是仍有某些深层的道德原则是普遍的 例如在几乎整年冰天雪地 粮食短缺的爱斯基摩社会里 将年迈的父母杀死是可以被允许的 但这不代表爱斯基摩社会里 对於生命不尊重 与文明社会的道德观有所差异 正相反地 爱斯基摩社会是为了整个族群的延续 才允许这种行为 要是将有限的粮食平均 分给每个人 那每个人都会饿死 因此 就深层的道德原则来说 爱斯基摩人与文明社会的 人并没有太大不同 另外 还有一个值得思考的问题是 要怎麽样理解道德 道德可以是指人类所依循的一种规范 也可以像是康德心中的先验的道德律则 如果实际世界中找不到绝对的共通的最高的道德律则 不代表没有一个先验的道德律则在规范着我们 对於康德来讲 实际社会的道德律则可能都会是有暇疵的 只有从理性而来的先验的道德律则 才能表达真正的道德真理 : 但我最近想到一个东西 : 一个叫做同理心的东西 : 救我目前所想到的 : 似乎没有什麽自相矛盾也没有什麽副作用 : 虽然可能无法解决任何问题 : 但拥有它至少不会有害处 : 请问各位大大们认为呢? 同理心指的是sympathy还是empathy? 如果是sympathy的话 关於同理心(sympathy)的讨论 康德的说法很经典 值得参考 康德认为 同理心不具有绝对的正面价值 只有当善意志出现时 同理心才是好的 举例来说 你可能会对盖达基地组织 或者是纳粹党产生同理心 在这种情况下 同理心 不具有任何正面的价值 如果是empathy的话 会让人想到 己所欲 施於人 己所不欲 勿施於人 但是 己所欲 施於人 做为道德原则的缺点是很明显的 自己所喜好的事物 不见得是别人 所喜好的 把自己的喜好强加於他人之上 反而显得不太道德 有人因此觉得 要己所不欲 勿施於人 这是因为虽然人类喜好的事物大不相同 但是至少所厌恶的事物 大致上是差不多的 因此至少不要把自己不喜欢的事物 强加在别人身上 撇开这具有争议的人性论先不谈 这种说法的缺点 主要在於它太过狭隘 不适合做为 道德上的基本原则 例如在他人有危难的时候 我们通常有紧急救援的义务 不管是打通电话叫救护车 或是丢个救生圈给快溺水的人 但是如果我不这麽做的话 似乎 也没违反 "己所不欲 勿施於人" 毕竟 我没有将任何我自己不喜欢的事物 强加於 另一个人身上 (另一个人突然心脏病发 或溺水 并不是由我造成的) 当然 有人会替"己所不欲 勿施於人" 做更多的诠释 但是正因为有太多的诠释 才显得难以明确的应用 --

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