※ 引述《A1Yoshi (好想做爱（♀）)》之铭言： : 我其实看不到大量藉由主客观区分来解消主客观区分的道理在哪儿。 : 我抓到的要点是，高达美似乎把审美视为是一种观察者与被观察者的互动 : ，而在此意义下，由於是一种互动，故观察者（主体）与被观察者（客体 : ）两者都是构成审美活动的组成元素。如果是这样，那我想我同意也理解。 : 只是要理解这是一种什麽样的关系、什麽样的东西，我很难不透过，或不 : 奠基在主客区分之上来理解。 其实海德格高达美并没有意思要说，主客观区分是错误的， 他们也不否认「主客观区分」是进行理论分析时的「基础」。 举例来说，在海德格，认知是了解事物意义， 但对事物意义的了解会发生在两种情况中， 首先是日常生活为了满足生活所需而使用工具的情况， 其次是不需或不能使用工具时，认知者转而观察眼前的工具或事物的情况。 在第一种情况中的认知他称之为认知的原初模式。 举例来说，在一般情况下，我们都了解周遭事物的意义， 且我们不断使用它们来完成当下实际生活的目的。 我一觉起来，跑去刷牙洗脸，此时牙刷牙膏洗面乳毛巾的意义我都了解， 否则我无法也不会使用它，但这时我根本不会去分析我与它们的关系， 也压根不会把它们想成有外延的、占有时空位置的某物，反而， 我被一个清洁身体或保持清醒的目的所引导着，使用它们来完成我的目的， 它们只是我完成目的的工具罢了。 虽然这时我了解事物意义， 但事物不是在主客观区分或理论分析的意义上被我了解， 且由於我满脑子注意的都是某个目的，所以， 事物的工具意义甚至在那个思考过程中非常模糊非常诲暗。 因此，在此模式中，事物意义并不是以主客观或心物区分来加以了解的。 在第二种情况中的认知他称之为认知的引申模式。 举例来说， 当我们因为某些原因而无法在一般情况下使用工具完成我们生活所需的目的时， 我们会把注意力从完成生活所需，移到原本等待使用的「工具」上， 这是说，由於我们完成生活所需的意念被中断了， 以致我们发现到自己拿着、面对着某个工具的事实，且我们会因此去观察它， 尝试理解为什麽我们无法继续刚才的工作， 於是，「工具的可能意义」与「我」这时在思考中强烈地突显了出来。 换言之，此时我会发现，我是我，它是它，「我」无法使用「它」， 工具本身以及它的可能意义到这时才被我认真而明显地注意到。 也就是说，当我在这种情况下注意工具的同时，显然我会以 我—它、使用者—被使用者、认知者—被认知者、主体—客体的模式去了解它。 海德格之所以要举这些例子，且对认知以及对事物意义的了解做区分， 是要说明，主客体的区分是而且当然是我们认知事物的基础及方式， 但它只是「某一类认知」的基础或方式，且不是唯一的更不是根本的。 这样，海德格就可以继续合理地探讨， 为什麽人对同一个事物意义的认知模式或基础会有分别， 它的理由或原因或结构是什麽的问题。 而为什麽要探讨这个问题，是因为他想要知道了解事物意义的「了解」， 到底是怎麽一回事(或到底其本性为何)。 他也认为(至少前期海德格认为)当他找出答案後， 他对被「人的了解」所了解的「意义(本身)」到底是什麽的问题， 也就能够回答得出来了。 总而言之，海德格从未否定我们常常是以主客观的区分为线索或模式去了解事物， 但他认为我们不应该停留在这里，而应该更深入探讨为何我们会以此了解事物意义， 并再更进一步去问「了解」、「意义」到底是什麽、意谓着什麽， 所以他才会在存有与时间的第一句话就引柏拉图的<Sophist>说： 巨人们为了存有(问题)而引发的争论，现在已经乏人问津了。 也因为上述理由，他才会很偏激地说，他以前的哲学都是哲学的丑闻。 --

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